Dziedzictwo po Asadzie: Dekolonialne ramy dla Syrii po konflikcie / Nour A. Munawar

Przez
Red.
-
0
85
Widok Damaszku z Meczetem Umajjadów w centrum. By Bernard Gagnon – Own work, CC BY-SA 3.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=12267678

Streszczenie

W warunkach konfliktu i po jego zakończeniu dziedzictwo kulturowe i pamięć są często wykorzystywane jako broń jako instrumenty sporu i legitymizacji. Niniejszy artykuł krytycznie analizuje tę dynamikę w Syrii, gdzie rewolucja syryjska (2011–2024) i upadek reżimu partii Baas stworzyły okazję do redefinicji kulturowego i politycznego krajobrazu kraju. Oparte na etnograficznych badaniach terenowych z udziałem zróżnicowanych społeczności lokalnych, w tym mniejszości etnicznych i religijnych, badanie to oferuje teoretyczne ramy dekolonizacji dziedzictwa w Syrii po obaleniu Asada. Autorzy dowodzą, że wyjście poza konwencjonalne paradygmaty ochrony i rekonstrukcji na rzecz przyjęcia podejścia partycypacyjnego, skoncentrowanego na człowieku, ma kluczowe znaczenie. Takie podejście dekolonizacyjne wzmacnia społeczne oddziaływanie dziedzictwa, przekształcając je z narzędzia konfliktu w fundament równości, spójności społecznej i zrównoważonej odbudowy.
Poprzedni artykułZobacz spis treści numeruNastępny artykuł

Wstęp

Od wybuchu powstań Arabskiej Wiosny w regionie Azji Zachodniej i Afryki Północnej (WANA) dziedzictwo kulturowe jest zagrożone bezpośrednimi lub pośrednimi szkodami. Fala rewolucyjna Arabskiej Wiosny dotarła do Syrii w marcu 2011 roku, rozpoczynając się pokojowymi protestami na ulicach, które początkowo domagały się reform reżimu al-Assada. Od samego początku żądania syryjskich demonstrantów spotykały się z zaciekłą i brutalną przemocą ze strony niesławnych sił bezpieczeństwa i armii reżimu Baas al-Assada (Bishara).Cytat2023 ). W miastach Homs, Idlib, Hama i Aleppo sytuacja gwałtownie się pogorszyła, przeradzając się w wrogie walki, które zakończyły się przedłużającym się konfliktem, określanym przez Organizację Narodów Zjednoczonych mianem „wojny domowej” (BBCCytat2012 ). Zbrojny konflikt w Syrii i nieuchronna dewastacja, która po nim nastąpiła, wyczerpały zasoby ludzkie, gospodarcze i kulturowe kraju.
W kolejnych latach, między 2011 a 2024 rokiem, śledzenie aktualizacji konfliktu w Syrii stało się coraz bardziej przytłaczającym zadaniem. Konflikt ten stał się jednym z najbardziej brutalnych epizodów XXI wieku. W ciągu ostatnich 14 lat do opisu rewolucji syryjskiej używano różnych terminów. Różnorodność terminologii jest ściśle związana z przyjmowaniem i promowaniem narracji budowanych w celu wspierania podmiotów zaangażowanych w konflikt, zarówno grup rebeliantów, jak i reżimu al-Assada. Terminy takie jak „konflikt zbrojny”, „wojna domowa”, „powstanie”, „zamieszki”, „wojna zastępcza”, „konflikt wyznaniowy”, „kryzys”, „spisek”, „wydarzenia” i „rewolucja” znacząco ukształtowały narracje dotyczące konfliktu i stanowiska polityczne. Terminy te wpłynęły również na świadomość i percepcję lokalnych i przesiedlonych społeczności oraz obserwatorów sytuacji syryjskiej na całym świecie.
Konflikt w Syrii rzeczywiście uwypuklił niepowodzenie społeczności międzynarodowej, a zwłaszcza mocarstw zachodnich i globalnych – takich jak Stany Zjednoczone, Chiny, Rosja i Unia Europejska – w zakresie położenia kresu działaniom wojennym i zniszczeniom oraz powstrzymania rozlewu krwi i przesiedleń Syryjczyków. Tę międzynarodową porażkę pogłębiła eskalacja i zaciekłość przemocy w konflikcie, zaangażowanie wielu mocarstw oraz powstanie (i zniknięcie) niepaństwowych radykalnych podmiotów – takich jak samozwańcze Państwo Islamskie w Iraku i Lewancie (Daisz) – co postawiło dziedzictwo kulturowe kraju i jego wieloetniczno-religijne społeczności w bezprecedensowym stanie kryzysu. Zagrożenia nie ograniczały się do stanowisk archeologicznych, ale dotyczyły również muzeów i obiektów dziedzictwa kulturowego, takich jak muzea w Aleppo, Idlib, Ar-Rakce i Ma’arat an-Nu’man (Bandarin).Cytat2022 ; BauerCytat2015 ; FakhroCytat2020 ; MunawarCytat2023 ; PucciCytat2024 ; SeriaCytat2023 ). W odpowiedzi na te wydarzenia organizacje międzynarodowe i wielostronne – w tym UNESCO, ICOMOS i ICOM – wydały liczne apele wzywające do zachowania i ochrony dziedzictwa i muzeów Syrii (ICOMCytat2013 ; ICOMOSCytat2013 ; UNESCOCytat2013 ,Cytat2014 rokuCytat2015 ; Organizacja Narodów ZjednoczonychCytat(2012 ).
Po 13 długich latach walki, przesiedleń i dewastacji we wszystkich aspektach życia, zbrojne grupy opozycyjne – dowodzone przez Hay’at Tahrir asz-Szam, de facto władzę w Idlib – rozpoczęły ofensywną kampanię wojskową zwaną Odstraszaniem Agresji (AR: ردع العدوان) pod koniec listopada 2024 roku. Podczas gdy świat był zajęty wynikami wyborów prezydenckich w USA, które przywróciły administrację Trumpa do Białego Domu, oraz brutalną, ludobójczą wojną w Strefie Gazy (od 2023 roku do chwili obecnej), uwaga społeczności międzynarodowej ponownie skupiła się na gwałtownej eskalacji działań wojennych w Syrii. Jedenaście dni później rebeliantom udało się wkroczyć do stolicy Syrii, Damaszku, i ogłosić koniec reżimu partii Baas oraz upadek dynastii al-Assad (Al-Dżazira).Cytat2024 ; MackinnonCytat2024 ; The GuardianCytat2024 ). 8 grudnia 2024 roku syryjska rewolucja odniosła zwycięstwo. Pośród rozległych zniszczeń dziedzictwa kulturowego i infrastruktury, Syryjczycy – zarówno w kraju, jak i w diasporze – świętowali upadek reżimu al-Assada i koniec jego autorytarnych rządów. Tragedia konfliktu w Syrii pokazała, że ​​zniszczenia i utrata dziedzictwa kulturowego znacząco wpłynęły na kształt tego przedłużającego się konfliktu, wysiedlając lokalną ludność i zacierając tożsamość kulturową różnorodnych społeczności, która nadaje im sens i poczucie przynależności.
W tym właśnie współczesnym kontekście niniejszy artykuł oferuje teoretyczne ramy dla dekolonizacji dziedzictwa w powojennej Syrii, badając, w jaki sposób partycypacyjne, skoncentrowane na ludziach i inkluzywne podejście do odbudowy pokonfliktowej może na nowo zdefiniować zarządzanie dobrami kultury. Niniejsze badanie opiera się na danych empirycznych zebranych w drodze etnograficznych badań terenowych z udziałem lokalnej ludności i zawiera spostrzeżenia ekspertów ds. dziedzictwa oraz osób należących do mniejszości etnicznych i religijnych. Co istotne, badania terenowe przeprowadzono na krótko przed upadkiem reżimu al-Assada i rzucają one światło na kluczowe lokalne perspektywy w tym przełomowym momencie wielkiej transformacji politycznej, społecznej i kulturowej we współczesnej historii Syrii. Niniejszy artykuł podkreśla, jak nowe spojrzenie na zarządzanie dziedzictwem pokonfliktowym może wykroczyć poza konwencjonalne paradygmaty ochrony i rekonstrukcji, wspierając bardziej inkluzywną i sprawiedliwą rolę społeczną w Syrii po rządach al-Assada, aby stworzyć podwaliny pod bardziej wielokulturowe i zorientowane na społeczność podejście do pozostałości przeszłości. W tym ostatnim celu badanie to podkreśla transformacyjny potencjał podejść partycypacyjnych i skoncentrowanych na ludziach, podejmowanych po zakończeniu konfliktu, w celu przekształcenia kapitału kulturowego — obejmującego dziedzictwo materialne, pamięć kulturową i tożsamości zbiorowe — co ostatecznie przyczynia się do uzdrowienia i pojednania podzielonego narodu.
Zanim zagłębimy się w metodologię badań i wyniki, poniższy rozdział oferuje krytyczne spojrzenie na dekolonialność jako rodzący się ruch społeczny i dyskurs akademicki, analizując jej artykulację i zastosowanie w różnych dyscyplinach. Podkreśla potencjał i znaczenie wykorzystania teorii i praktyk dekolonialnych w badaniach nad dziedzictwem kulturowym w kontekstach pokonfliktowych.

Dekolonizacja czy dekolonizacja: gdzie jesteśmy dzisiaj?

Coraz większy nacisk badaczy kładzie się na artykułowanie i analizowanie dekolonizacji lub dekolonializmu jako dyskursu oraz jego potencjalnych skutków w różnych dyscyplinach i regionach, zwłaszcza w krajach Globalnego Południa. Powszechne użycie dyskursu dekolonizacyjnego jest widoczne w najnowszych publikacjach naukowych z zakresu nauk humanistycznych, społecznych i behawioralnych oraz nauk przyrodniczych, a także w celach programów nauczania i rozwoju metodologii mających na celu rozwiązywanie problemów zakorzenionych w kolonializmie (zob. Agha i in.).Cytat2024 ; BhambraCytat2024 ; Cant, Nolet i ThomasCytat2024 ; Cunneen i wsp.Cytat2023 ; NassaneyCytat(2012 ).
Oprócz tych ugruntowanych dziedzin, nawet w dziedzinach wschodzących, takich jak sztuczna inteligencja i inne dyscypliny naukowe, wielu naukowców zaczęło włączać dekolonizację i powiązane z nią metody do swoich badań (patrz VarshneyCytat2024 ). Niektórzy naukowcy krytykują syntezę dyskursu dekolonizacyjnego z innymi zagadnieniami sprawiedliwości społecznej, które koncentrują się na „reprezentacji, uznaniu i redystrybucji” w ramach systemów, które – pomimo zmian – pozostają głęboko zakorzenione w strukturach kolonialnych (Stein i in.).Cytat2020 , 1; Tuck i YangCytat2012 ). Rodzi to istotne pytania dotyczące podstaw teoretycznych, obecnego stanu wytworzonej wiedzy i przyszłych kierunków dekolonializmu, w tym jego wykonalności w rozwiązywaniu wyzwań społecznych w społeczeństwach postkolonialnych (i pokonfliktowych) oraz jego uniwersalnego zastosowania ponad granicami geograficznymi.
W ciągu ostatnich kilku lat akademicy i opinia publiczna na Zachodzie coraz częściej opowiadają się za dekolonizacją ulic i przestrzeni publicznej poprzez kwestionowanie dziedzictwa kolonialnego i zajmowanie się pomnikami i monumentami historycznie związanymi z kolonializmem, transatlantyckim handlem niewolnikami i innymi mrocznymi rozdziałami przeszłości. Ruch ten zyskał na sile na całym świecie, odzwierciedlając rosnące zapotrzebowanie na konfrontację i ponowną ocenę dziedzictwa kolonialnych niesprawiedliwości historycznych, zakorzenionych w pamięci publicznej i krajobrazach miejskich (patrz González Zarandona i Munawar).Cytat2020 ; HicksCytat2020a ,Cytat2025 ; PasterzCytat2020 ). Od początku lat 2010. ruchy społeczne, takie jak Rhodes Must Fall w RPA i Black Lives Matter w USA, a także Arabska Wiosna, zbiorowo inspirowały jednostki do niszczenia pomników symbolizujących opresyjne reżimy. Reżimy te nie tylko skolonizowały przestrzeń publiczną pomnikami postaci politycznych i monumentami, które selektywnie upamiętniają pamięć, ale także doprowadziły do ​​powstania/odziedziczenia i upolitycznienia odgórnych praktyk zarządzania dziedzictwem.
Te akademickie debaty znajdują odzwierciedlenie w działaniach publicznych, w tym apelach o kwestionowanie dominującego dziedzictwa kolonialnego, zakorzenionego w dziedzictwie, archeologii i muzeach na całym świecie oraz o wprowadzenie innowacyjnych modeli dekolonizacji dziedzictwa. Bolin i Nkusi (Cytat2022 ), Chipangura (Cytat2023 ), Shiningayamwe (Cytat2023 ) oraz Reddy i Russell (Cytat2024 ) zbadali potencjał dekolonizacji dziedzictwa kulturowego w Rwandzie, Zimbabwe, Namibii i Republice Południowej Afryki. Ich badania opierają się na fundamentalnych badaniach naukowców, którzy teoretyzowali i podejmowali problem dekolonizacji dziedzictwa kulturowego (Atalay).Cytat2006 ; GiblinCytat2012 ; HicksCytat2020b ) i zbadać złożoną historię i praktyki archeologii, dziedzictwa kulturowego i muzeów. Celem jest stworzenie transformacyjnego podejścia dekolonialnego, które wspiera polityki i praktyki promujące sprawiedliwość społeczną i inkluzywność.
Greenberg i Hamilakis (Cytat2022 , 3) przedstawił krytyczne spojrzenie na to, jak dziedzictwo i archeologia mają „głębokie korzenie w kolonializmie i rasizmie” oraz zbadał politykę archeologii i praktyki zarządzania nią w kontekście współczesnych państw narodowych, zwłaszcza w Grecji i Izraelu. Ich przełomowa praca ma na celu „odbudowę archeologii na zupełnie nowych fundamentach” i ma na celu uwolnienie praktyk dziedzictwa i archeologii od wieków kolonialnej eksploatacji, przeinaczeń i sprzeniewierzeń (Greenberg i Hamilakis).Cytat2022 , 3). Pomimo rosnącej liczby prac i licznych prób ujęcia w ramy konceptualizacji dekolonializmu, w tym uporczywych twierdzeń „dekolonialnych”, mających na celu zrozumienie dynamiki władzy i struktur ustanowionych przez reżimy kolonialne we współczesnym społeczeństwie oraz zidentyfikowanie elementów wykluczenia społecznego i dystrybucji bogactwa, dekolonializm jako praktyka pozostaje niewystarczający.
W tym artykule twierdzę, że dekolonialność zasadniczo dąży do potwierdzenia i odzyskania zbiorowej i indywidualnej sprawczości lokalnej, a nawiązywanie kontaktów ze społecznościami tubylczymi (w tym grupami mniejszościowymi) jest ważne w kształtowaniu, prezentowaniu i interpretowaniu wiedzy o ich społeczeństwach – w szczególności o ich dziedzictwie, tożsamości, historii, narracjach i wspomnieniach.
Analiza współczesnych ruchów społecznych, które rzuciły wyzwanie kolonizacji i niewłaściwemu/ponownemu zawłaszczaniu publicznych zabytków, ujawnia, że ​​ruchom tym często towarzyszyły konfrontacje z władzami, co zaobserwowano w Stanach Zjednoczonych, RPA, Wielkiej Brytanii i regionie arabskim. Co więcej, te ruchy społeczne często prowadziły do ​​przedłużających się konfliktów zbrojnych, które głęboko przekształcały społeczeństwa i wywierały istotny wpływ na społeczności przez dziesięciolecia, jak miało to miejsce w Syrii, Libii, Sudanie i Jemenie. Mając to na uwadze, założeniem niniejszego artykułu jest to, że konflikt może potencjalnie doprowadzić do zerwania – i transformacji – tradycji i praktyk społeczno-kulturowych sprzed konfliktu, europocentrycznego postrzegania dziedzictwa oraz dekad kolonialnego i postkolonialnego (niewłaściwego) zarządzania dobrami kultury. Jest to szczególnie widoczne w miejscach od dawna dotkniętych kolonialnym podejściem do dziedzictwa w regionie WANA.

Dekolonialne ramy dla dziedzictwa Syrii

Ciągłe działania wojenne podczas konfliktu zbrojnego w Syrii, trwające od 2011 r., stwarzają poważne zagrożenia dla dziedzictwa narodowego, skutkując zniszczeniem i grabieżą obiektów, pomników i instytucji kulturalnych (patrzBezprecedensowa skala zniszczeń dziedzictwa kulturowego w Syrii wywołała ożywione dyskusje wśród naukowców, instytucji akademickich i organizacji pozarządowych na temat sposobów zachowania i odbudowy dziedzictwa Syrii w okresie powojennym. Książki naukowe, artykuły, raporty organizacji międzynarodowych i relacje medialne obszernie udokumentowały zniszczenie światowej sławy stanowisk archeologicznych, kultowych zabytków i obiektów światowego dziedzictwa UNESCO w Syrii (Almohamad).Cytat2021 ; AzzouzCytat2019 ; BauerCytat2015 ; DantiCytat2015 ; KanjouCytat2018 ; Kannawi i wsp.Cytat2024 ; Lababidi i QassarCytat2016 ; Luke i MeskellCytat2019 ; McCaffertyCytat2023 ; PüttCytat2018 ; SabrinaCytat2022 ). Niniejsza literatura stanowi jedynie ułamek prac naukowych, które powstały w ramach projektów i inicjatyw realizowanych przez/w instytucjach akademickich, organizacjach (między-)narodowych (poza)rządowych, badaczy dziedzictwa kulturowego oraz członków przesiedlonej społeczności syryjskiej. Chociaż literatura obejmuje szeroki wachlarz tematów dotyczących dziedzictwa kulturowego w strefach konfliktów, często brakuje w niej kompleksowego podejścia do angażowania lokalnej lub przesiedlonej ludności dotkniętej wojną. Brakuje w niej w szczególności kompleksowej analizy perspektyw dotyczących niszczenia i odbudowy dziedzictwa kulturowego.
Rycina 1. Meczet Musa alAmiri w starożytnym mieście Aleppo, marzec 2025. ©Alaa Haddad.

Rycina 1. Meczet Musa alAmiri w starożytnym mieście Aleppo, marzec 2025. ©Alaa Haddad.

Rysunek 2. Zniszczenie dziedzictwa kulturowego Palmyry, wpisanej na listę światowego dziedzictwa UNESCO, luty 2025 r. ©Palmyrene Voices—Heritage for Peace.

Rysunek 2. Zniszczenie dziedzictwa kulturowego Palmyry, wpisanej na listę światowego dziedzictwa UNESCO, luty 2025 r. ©Palmyrene Voices—Heritage for Peace.

 

W odpowiedzi na tę lukę inne badania miały na celu jej przezwyciężenie poprzez systematyczne uwzględnianie głosów społeczności lokalnych i przesiedlonych na temat wpływu projektów zniszczenia i odbudowy dziedzictwa kulturowego w miejscach takich jak Aleppo (Isakhan i Meskellunge)Cytat2024a ; Munawar i SymondsCytat2022 ). Badania te podkreślają konieczność zaangażowania społeczności dotkniętych kryzysem, aby zrozumieć ich poglądy na temat utraty i zniszczenia dziedzictwa oraz ich aspiracje na przyszłość. Rosnący nacisk w badaniach nad dziedzictwem na angażowanie lokalnych społeczności w projekty związane z dziedzictwem ujawnia potrzebę opracowania ram dekolonialnych, które skupiają perspektywy lokalnych mieszkańców, aby zapewnić ich znaczące włączenie, szczególnie w prace nad odbudową pokonfliktową. Te ramy dekolonialne powinny umożliwić ludziom odzyskanie sprawczości i wzmocnienie więzi z dziedzictwem. Dekolonizacja jako ruch lub podejścia dekolonialne nie są jedynie abstrakcyjną koncepcją, nauką o rakietach kosmicznych ani dyskursem ekskluzywnym dla danego regionu, ludu lub kultury. Dekolonizacja dziedzictwa jako praktyka niesie nadzieję i jest metodą angażowania społeczności w celu potwierdzenia ich intelektualnej sprawczości, aby zapewnić, że często pomijane i zaniedbywane głosy, tożsamości i wspomnienia zostaną uznane i zachowane. Moim zdaniem proces dekolonizacji dziedzictwa ma na celu umożliwienie społecznościom odzyskania tego, czego zostały pozbawione; niekoniecznie jest to proces antykolonialny lub antypostkolonialny. Niemniej jednak wymaga ona krytycznej refleksji nad praktykami zarządzania kapitałem kulturowym na poziomie odgórnym (hierarchicznym), które mają swoje korzenie w kolonializmie i zostały odziedziczone przez reżimy postkolonialne.
Dekolonizacja to rozwijający się interaktywny dyskurs, który ma potencjał wdrożenia na wielu poziomach społecznych (tj. politycznym, ekonomicznym, społecznym i – co najważniejsze – kulturowym). Zatem proces dekolonizacji dziedzictwa nie powinien ograniczać się do rozwiązywania historycznych niesprawiedliwości; powinien wykraczać poza to, obejmując transformacje metod, narracji, praktyk, planów i społecznych zastosowań zarządzania dziedzictwem. Zmiany te powinny mieć na celu kwestionowanie dominujących, konwencjonalnych i europocentrycznych poglądów na przeszłość w sposób, który koncentruje się na perspektywach lokalnych i marginalizowanych społeczności. Dekolonizacja dziedzictwa w powojennej Syrii wymaga krytycznego podejścia do dziedzictwa kolonialnego i wiedzy wytwarzanej przez władze kolonialne, a także praktyk zarządzania dziedzictwem postkolonialnych reżimów autorytarnych – w szczególności rządów Al-Baas w Syrii (1963–2024) – które przyczyniły się do znacznej marginalizacji głosów lokalnych społeczności i grup mniejszościowych. Co więcej, dekolonizacja dziedzictwa wykracza poza zwykłą krytykę zarządzania dziedzictwem; Podważa i kwestionuje dominujące narracje i paradygmaty epoki kolonialnej, utrwalane przez kontrolowany przez państwo aparat reżimu al-Assada. W związku z tym dekolonizacja dziedzictwa może stać się katalizatorem odbudowy pokonfliktowej oraz sposobem wspierania inkluzywności i różnorodności. W związku z tym niniejszy artykuł proponuje dekolonialne ramy dla dziedzictwa pokonfliktowego w Syrii, skoncentrowane na trzech powiązanych ze sobą filarach.

Filar pierwszy: obalenie kolonialnej produkcji wiedzy

Pierwszy filar koncentruje się na krytycznej analizie i obaleniu wiedzy kolonialnej na temat pozostałości i narracji z przeszłości oraz metod zarządzania nimi. Złożona interakcja między dziedzictwem, archeologią i kolonializmem we współczesnym kontekście syryjskim została dogłębnie przeanalizowana przez autora w jego najnowszych publikacjach (zob. Munawar).Cytat2022 ,Cytat(2024 r .)

Filar drugi: krytyczne zaangażowanie w zarządzanie odgórne i zarządzanie kapitałem kulturowym

W oparciu o tę pracę, drugi filar koncentruje się na zaangażowaniu w podejścia rządowe i strategie odgórne w zarządzaniu kapitałem kulturowym, obejmujące dziedzictwo materialne i niematerialne, pamięć społeczną, narracje historyczne i tożsamości kulturowe. Kapitał kulturowy, zdefiniowany przez francuskich socjologów Pierre’a Bourdieu i Jeana-Claude’a Passerona (BourdieuCytat1986 ; Bourdieu i PasseronCytat1977 ), jest często wykorzystywany jako instrument do osiągania korzyści politycznych. Reżimy polityczne wykorzystują kapitał kulturowy do uzasadniania swojej supremacji, legitymizacji narracji o wyższości i – co najważniejsze – systematycznego marginalizowania i wymazywania głosów, tożsamości i historii społeczności rdzennych (Munawar).Cytat2022 ; Munawar i SymondsCytat2023 ). Sytuacja ta utrzymywała się w Syrii przez cały okres dyktatury Al-Baas i znacznie nasiliła się za czasów Hafeza al-Assada (1970–2000) i jego syna Baszara (2000–2024). Warto zauważyć, że zarządzanie kapitałem kulturowym i instrumentalizacja dziedzictwa kulturowego do celów politycznych za rządów Al-Baas były szeroko badane przez licznych badaczy, w tym autora, w ostatnich publikacjach (zob. Munawar).Cytat2019 ; Munawar i SymondsCytat2022 ; Plets i MunawarCytat(2024 r .)

Filar trzeci: wzmocnienie lokalnych społeczności

Logicznym zwieńczeniem tych ram jest trzeci filar, który koncentruje się na inkluzji i wzmocnieniu lokalnych społeczności, w tym grup mniejszościowych marginalizowanych w okresie rządów Al-Baas. Ten ostatni filar podkreśla znaczenie wzmocnienia pozycji lokalnych społeczności w zakresie angażowania się w zarządzanie ich dobrami kulturowymi. Zaangażowanie lokalnych społeczności w praktyki związane z dziedzictwem jest kluczowe dla podejścia dekolonialnego, które dąży do potwierdzenia intelektualnej sprawczości, aby zapewnić uznanie i ochronę często pomijanych i zaniedbywanych głosów, tożsamości i wspomnień. Niniejszy artykuł bada zatem potencjał dekolonizacji dziedzictwa, koncentrując się na zaangażowaniu społeczności w zarządzanie dziedzictwem i jego przyszłych implikacjach dla postrzegania, promocji i transmisji dziedzictwa kulturowego i pamięci zbiorowej oraz odbudowy tożsamości narodowej w regionie WANA po Arabskiej Wiośnie, a w szczególności w Syrii po rządach Asada.
W tym celu badanie analizuje interakcję między dziedzictwem a społecznościami, koncentrując się na trzech powiązanych ze sobą tematach. Po pierwsze, zgłębia ono powiązania między dziedzictwem a tożsamością i podkreśla, jak społeczności rozumieją swoje dziedzictwo i angażują się w nie. Po drugie, badanie zgłębia skutki zniszczenia dziedzictwa, analizując społeczne postrzeganie utraty dziedzictwa i odnosząc się do nieprzewidzianych możliwości refleksji i odnowy wynikających z takiej dewastacji. Po trzecie, omawia znaczenie zaangażowania społeczności w odbudowę dziedzictwa i zachowanie pamięci oraz opowiada się za dekolonialnym podejściem do zarządzania dziedzictwem, które zapewnia aktywny udział i wzmocnienie pozycji w pracach nad odbudową pokonfliktową.
Dając priorytet głosom i udziałowi lokalnych społeczności – w tym grup mniejszościowych – artykuł ten podkreśla, że ​​lokalna inicjatywa i udział w odbudowie dziedzictwa mogą służyć jako mechanizm wspierający pojednanie, spójność społeczną i odporność. Łącznie te tematy podkreślają wagę postrzegania dziedzictwa nie jako statycznego reliktu przeszłości, ale jako żywej, ewoluującej siły, głęboko splecionej z życiem, tożsamością i pamięcią społeczności.

Metodologia

W niniejszym artykule zastosowano jakościową metodologię badawczą, mającą na celu poruszenie kilku tematów w odpowiedzi na pytania badawcze. Ponieważ badanie obejmowało ludzi, autor potwierdza, że ​​wszyscy respondenci dostarczyli podpisane formularze świadomej zgody, które były bezpiecznie przechowywane wraz z zebranymi danymi. Przed rozpoczęciem gromadzenia danych uzyskano zgodę Komisji Etycznej Uniwersytetu Amsterdamskiego (UvA) pod numerem referencyjnym FGW-1578, po rygorystycznym procesie weryfikacji, mającym na celu zapewnienie ochrony danych osobowych uczestników.
Wywiady terenowe przeprowadzono głównie w języku arabskim (jeden w języku angielskim) latem 2024 roku, na kilka miesięcy przed upadkiem reżimu al-Asada. Przeprowadzono łącznie 15 wywiadów online i osobiście z lokalnymi społecznościami w Syrii i poza nią. Wśród respondentów znaleźli się eksperci ds. dziedzictwa kulturowego, muzealnicy, osoby zajmujące się ochroną dziedzictwa i pamięci oraz byli urzędnicy pracujący dla syryjskiej Dyrekcji Generalnej ds. Starożytności i Muzeów (DGAM). Co kluczowe, autor zadbał o uwzględnienie zróżnicowanej społeczności syryjskiej, obejmującej mniejszości etniczne i religijne – takie jak sunniccy Arabowie, chrześcijanie katolicy, prawosławni, chrześcijanie maronici, alawici, Kurdowie, Czerkiesi i Palestyńczycy z Syrii.
Prowadzenie badań etnograficznych w politycznie wrażliwym kontekście stanowiło wyzwanie, szczególnie w przypadku omawiania takich tematów, jak zarządzanie dziedzictwem zaaranżowane przez reżim al-Assada, pamięć z okresu konfliktu oraz reprezentacja mniejszości. Dlatego autor stworzył bezpieczne i pełne szacunku środowisko, w którym uczestnicy mogli dzielić się swoimi doświadczeniami. Respondenci zostali zidentyfikowani i wybrani metodą kuli śnieżnej, rozpoczynając od kluczowych kontaktów z sieci zawodowych badacza w syryjskim sektorze zarządzania dziedzictwem. Takie podejście zapewniło różnorodne perspektywy, w tym społeczności mniejszościowych, poprzez eksplorację kilku tematów związanych z praktykami zarządzania dziedzictwem i zachowaniem pamięci za rządów al-Assada. Jeśli chodzi o zarządzanie danymi, wszystkie wywiady zostały nagrane, zaszyfrowane, pseudonimizowane i przechowywane na osobistym laptopie badacza oraz serwerach w chmurze, zgodnie z wytycznymi zarządzania danymi opracowanymi przez UvA (Munawar).Cytat2025 ). Wywiady zostały przepisane, przeanalizowane, opatrzone komentarzami, przetłumaczone na język angielski i skorygowane.Notatka1

Wyniki

W poniższej sekcji przedstawiono wyniki badań obejmujące trzy główne tematy: 1) powiązanie między dziedzictwem a tożsamością oraz sposób, w jaki lokalne społeczności angażują się w te koncepcje, 2) wartość, jaką lokalne społeczności przywiązują do dziedzictwa kulturowego i ich postrzeganie zniszczenia dziedzictwa podczas konfliktu w Syrii oraz 3) włączenie lokalnych osób w plany i praktyki skoncentrowane na rekonstrukcji dziedzictwa i zachowaniu pamięci w Syrii po rządach Asada.

Dziedzictwo, tożsamość i społeczności: od zrozumienia do interakcji

Rozmowy z lokalną społecznością uwypukliły wielowymiarowe i głębokie powiązania między jednostkami a ich dziedzictwem kulturowym, podkreślając jego wartość i znaczenie społeczne. Respondenci podkreślali, że dziedzictwo materialne i niematerialne jest głęboko splecione z ich tożsamością kulturową, wzmacniając poczucie przynależności i „bycia u siebie”. Jeden z respondentów rozwinął tę myśl: „Postrzegam to jako część mojej tożsamości, głębi i więzi ze społeczeństwem i stylem życia. Rozumiem zatem, że dziedzictwo kulturowe jest czymś złożonym, splecionym z moją tożsamością, stylem życia oraz świadomością siebie i mojej historii. Obecnie przejawia się ono w różnych formach – ale nawet w namacalnych aspektach dziedzictwa kulturowego wierzę, że jestem jego częścią, ponieważ widzę w nim siebie i często rozumiem siebie poprzez nie”.Notatka2 Ta odpowiedź dobitnie ukazuje powiązanie między dziedzictwem kulturowym, kształtowaniem tożsamości i poczuciem własnej wartości, podkreślając, że dziedzictwo kulturowe to coś więcej niż tylko zabytki i postrzeganie przez osoby z zewnątrz pozostałości przeszłości.
Inny ankietowany mężczyzna dodał: „[Dziedzictwo kulturowe] reprezentuje tożsamość danej społeczności. Ostatecznie żadna społeczność nie może mieć obecnej tożsamości bez sięgania do przeszłości i historii, aby ją kształtować i definiować. Jest to istotna część tożsamości danej społeczności”.Notatka3 Związek dziedzictwa z tożsamością wzmacnia poczucie przynależności nie tylko do społeczeństwa i rodziny, ale także do przeszłości i historycznego kontinuum.
Jednak ta więź między dziedzictwem a tożsamością nie jest wrodzona; jest ona raczej świadomie kształtowana i pod wpływem praktyk zarządzania dziedzictwem oraz narracji kulturowych, z którymi społeczności nieustannie się stykają. Jedna z respondentek stwierdziła: „Człowiek bez tożsamości to człowiek bez życia i celu”.Notatka4 wskazując, w jaki sposób dziedzictwo zapewnia społecznościom kluczowe połączenie między przeszłością i przyszłością w teraźniejszości, oferując istotne źródło nadziei i ciągłości – szczególnie po lub nawet w trakcie przedłużającego się konfliktu.
Respondenci konsekwentnie podkreślali wzajemny związek między dziedzictwem a przeszłością, podkreślając, że dziedzictwo kulturowe to coś, co odziedziczyli po przodkach. Dla tych społeczności dziedzictwo jest postrzegane jako coś stworzonego w przeszłości, a jednocześnie aktywnie funkcjonującego we współczesnym społeczeństwie. Jedna z respondentek wyjaśniła: „Dziedzictwo kulturowe oznacza dla mnie historię. Obejmuje historię naszych przodków i przeszłość. Dziedzictwo kulturowe to coś, co możemy zobaczyć, rozumiejąc teraźniejszość, lub może dać mi wyobrażenie o tym, jak żyli ludzie w starożytności, co robili, co osiągnęli moi przodkowie oraz jakie osiągnięcia i zmiany wprowadzili na przestrzeni dziejów”.Notatka5 Inna ankietowana dodała: „Dziedzictwo kulturowe to wszystko, co otrzymaliśmy od naszych rodziców i przodków – wszystko, co odziedziczyliśmy. Nie stworzyliśmy go; odziedziczyliśmy go i będziemy postępować zgodnie z nim. Nawet kwestie religii i wyznania – one wszystkie są częścią dziedzictwa kulturowego. Nie wybraliśmy ich; przyszły do ​​nas i musimy traktować je jako część dziedzictwa kulturowego, które odziedziczyliśmy po naszych rodzinach i przodkach”.Notatka6
Wszystkie te odpowiedzi odzwierciedlają powtarzający się motyw: dziedzictwo kulturowe to coś, w czym się rodzimy i co nam przekazujemy (tj. odziedziczone dziedzictwo), a nie coś, co sami stworzyliśmy, zbudowaliśmy lub obecnie pielęgnujemy (tj. twórczość współczesna). Dziedzictwo kulturowe, szczególnie w czasach pokonfliktowych, stanowi „nić ciągłości” dla lokalnych społeczności (Ascherson).Cytat2007 ; De Jong i RowlandsCytat2008 ; Stanley-PriceCytat2007 , 1). Dzięki tej ciągłości międzypokoleniowej społeczności mogą pasywnie i aktywnie angażować się w to, co pozostawili po sobie ich przodkowie.
Dynamiczne interakcje między lokalnymi społecznościami a dziedzictwem odgrywają kluczową rolę nie tylko w interpretacji i wykorzystaniu dziedzictwa w dzisiejszych czasach, ale także w jego wzbogacaniu i poszerzaniu jego znaczenia i wartości poza konwencjonalne rozumienie i interpretację. Aktywne zaangażowanie i opieka lokalnych społeczności nad dziedzictwem mają kluczowe znaczenie dla uczynienia go żywym procesem, który z kolei sprzyja poczuciu przynależności i dumy oraz przyczynia się do odbudowy tożsamości. Podczas rozmów respondenci często wspominali o obiektach dziedzictwa i muzeach, które odwiedzili przed konfliktem. Analiza ujawnia, że ​​wartości zakorzenione w dziedzictwie, zwłaszcza wartości religijne i historyczne, mają istotne znaczenie dla kształtowania postrzegania dziedzictwa i interakcji społeczności z nim ().
Rycina 3. Dziedzictwo kulturowe najczęściej odwiedzane przez respondentów. ©Autor.

Rycina 3. Dziedzictwo kulturowe najczęściej odwiedzane przez respondentów. ©Autor.

 

Obiekty wpisane na Listę Światowego Dziedzictwa UNESCO – takie jak Crac des Chevaliers, Palmyra i starożytne miasta Bosra, Damaszek i Aleppo – a także muzea narodowe, miejsca pamięci (np. Panorama Wojny Październikowej) i stanowiska archeologiczne (np. Ugarit i Mari) były wielokrotnie odwiedzane przez uczestników i ich rodziny. Jedna z respondentek należąca do mniejszości religijnej wyjaśniła: „Dziedzictwo kulturowe jest głęboko związane z zabytkami historycznymi i architektonicznymi, takimi jak Pałac Al-Azm i Meczet Umajjadów [w Damaszku]. Jako chrześcijanki często odwiedzałyśmy region Seydnayah oraz Maaloulę, klasztor św. Pawła i kościół Hanania. Kiedy pada termin „dziedzictwo kulturowe”, moje wspomnienia przenoszą mnie do tych miejsc i ogarnia uczucie nostalgii”.Notatka7
Rozumienie dziedzictwa nie ograniczało się do stanowisk archeologicznych i zabytków. Niektórzy respondenci podkreślali niematerialne znaczenie dziedzictwa, takie jak tradycje, zwyczaje, przepisy kulinarne, religia, opowieści przodków, relacje i interakcje społeczne, arabska kaligrafia i rzemiosło. Inni skupiali się na elementach namacalnych, zwłaszcza na konstrukcjach materialnych i monumentalnych budowlach, które postrzegali jako nośniki historii i narracji przodków. Jedna z respondentek należąca do mniejszości etnicznej wyjaśniła: „Dla mnie dziedzictwo kulturowe jest bardzo wielowarstwowe. Nie chodzi tylko o architekturę i środowisko zabudowane, ale także o tradycje, sztukę, literaturę, lokalne narracje i opowieści oraz rzemiosło. Ponadto, chodzi o społeczeństwo i o to, jak postrzegamy siebie”.Notatka8 Odpowiedzi te pokazują, że miejscowi postrzegają siebie jako integralną część konstrukcji dziedzictwa kulturowego, przyczyniając się do ewolucji jego niematerialnych elementów za pośrednictwem swoich doświadczeń życiowych i tradycyjnych praktyk.
Ostatecznie te zróżnicowane perspektywy podkreślają znaczenie Trzeciego Filaru proponowanych ram dekolonialnych, który kładzie nacisk na kluczową rolę zaangażowania lokalnej ludności w jej dziedzictwo kulturowe jako środka do wzmocnienia pozycji i odzyskania sprawczości, co stanowi zerwanie z praktykami zarządzania dziedzictwem sprzed konfliktu, za czasów rządów Al-Assada.
Niszczenie dziedzictwa kulturowego i społeczności: percepcja, wpływ i możliwości
Zniszczenia i szkody wyrządzone dziedzictwu Syrii stanowią jedną z najgłębszych ran w historii narodu, która poważnie oddziałuje na lokalne społeczności na poziomie społecznym, psychologicznym i kulturowym (patrz MunawarCytat2017 ; Sørensena i Viejo-RoseCytat2015 ). Znaczenie dziedzictwa kulturowego dla społeczności lokalnych wykracza poza jego funkcję symbolu tożsamości kulturowej lub reprezentacji wspólnej historii przekazanej przez przodków. Utrwala ono zbiorową pamięć narodu, a jego upamiętnianie i ochrona są niezbędne dla podtrzymywania dumy kulturowej i poczucia przynależności.
Wywiady ujawniły głębokie emocje związane z niszczeniem dziedzictwa kulturowego podczas wojny i stopniem, w jakim ta dewastacja wzmocniła jego znaczenie. Jeden z respondentów wyjaśnił: „Moje zainteresowanie wzrosło, z pewnością dlatego, że to zniszczenie stanowi formę napaści, niezależnie od tego, kto jest za to odpowiedzialny. To, co stało się z dziedzictwem materialnym, sprawiło, że poczułem, że to atak na moje istnienie. Kiedy miejsca takie jak Cytadela w Aleppo czy starożytne stanowiska archeologiczne, takie jak Palmyra, są atakowane, czuję, że zniszczenie i wymazanie części dziedzictwa kulturowego jest równoznaczne z wymazaniem naszej tożsamości. Poza tym, nawet w humanistycznym sensie, jako intelektualista i profesor uniwersytecki, rozumiem wagę tego problemu dla zrozumienia historii ludzkości. Ale jako Syryjczyk czuję, że jest to również wymazanie mojej historii i zniszczenie mnie samego. Dziedzictwo kulturowe jest niszczone zarówno materialnie, jak i społecznie. Społeczeństwo doświadczyło fragmentacji, przesiedleń, migracji i exodusu, co oznacza, że ​​wiele z naszego dziedzictwa jest zagrożonych zniknięciem”.Notatka9 Wielowymiarowa wartość dziedzictwa wskazana w tej odpowiedzi podkreśla skalę psychologicznego i emocjonalnego wpływu niszczenia dziedzictwa na lokalną ludność, zagrażając jej unikalnej i różnorodnej tożsamości. Co więcej, niszczenie dziedzictwa kulturowego w czasach konfliktów nie powinno być postrzegane jako lokalna tragedia, lecz jako zniewaga i bezpośredni atak na wspólną przeszłość ludzkości.
Dziedzictwo jest istotnym fundamentem dumy kulturowej, pamięci zbiorowej i tożsamości narodowej. W związku z tym niszczenie dziedzictwa ma dalekosiężne skutki społeczne, widoczne w przesiedleniach ludności, które ostatecznie zagrażają dziedzictwu niematerialnemu – takiemu jak pamięć zbiorowa, praktyki kulturowe i tradycje – zazwyczaj zachowywane i przekazywane przez lokalne społeczności. Mężczyzna należący do mniejszości etnicznej podzielał to zdanie, stwierdzając: „Oczywiście, znaczenie dziedzictwa kulturowego dla mnie wzrosło lub zmieniło się ze względu na związane z nim ryzyko. Gdyby nie strach przed utratą naszego dziedzictwa, jego zniknięciem i sprzedażą na czarnym rynku, nie odczuwałbym takiego niepokoju”.Notatka10 Ta przemiana w postrzeganiu i wycenie dóbr kultury pokazuje, że obawa przed utratą lub zniszczeniem tych dóbr znacząco wzmacnia społeczne zrozumienie znaczenia dziedzictwa. Pojawiła się jednak również bardziej zniuansowana perspektywa. Ankietowana kobieta należąca do mniejszości religijnej wyjaśniła swój pogląd na temat niszczenia dziedzictwa, mówiąc: „Zniszczenie, zapomnienie lub ruina dodają wartości. Mają wartość samą w sobie. Ale kiedy coś zostaje zniszczone, świadczy o pewnym etapie historycznym – o pewnej epoce historycznej. Nawet jeśli się to odrestauruje, nie należy zacierać śladów tego okresu. Takie działanie zniekształciłoby i stworzyło fałszywe dowody na temat historii danego budynku lub miejsca”.Notatka11 Ta odpowiedź podnosi poziom dyskusji na temat niszczenia dziedzictwa kulturowego, przyjmując optymistyczny punkt widzenia „szklanka do połowy pełna” i kwestionując konwencjonalne ramy konserwatorskie, które zazwyczaj zakładają, że to, co zostało zniszczone lub uszkodzone, musi zostać zrekonstruowane (DawdyCytat2016 ; DeSilvey i HarrisonCytat2020 ; MunawarCytat(2019 ).
Co istotne, ta koncepcja praktyk dziedzictwa pokonfliktowego – zwłaszcza rekonstrukcji i restauracji – bezpośrednio wspiera Pierwszy Filar proponowanych ram dekolonialnych, który dąży do ponownej oceny zachodniocentrycznej wiedzy dotyczącej uniwersalnych aspektów tradycyjnych paradygmatów konserwatorskich, kładących nacisk na nienaganną i szybką restaurację dziedzictwa zniszczonego wojną. Takie paradygmaty często pomijają historyczne narracje związane ze stratą i zmianą. Chociaż zniszczenie, zagrożenia, utrata i rozkład są rzeczywiście zagrożeniami zagrażającymi dziedzictwu, stanowią one również istotne elementy naszego ekosystemu, niezależnie od tego, czy są spowodowane przez człowieka, czy przez naturę. Zagrożenia te mogą potencjalnie dodać wartości dziedzictwu w sposób, który mógł nie być wcześniej dostrzegany lub obserwowany. Zatem zniszczenie dziedzictwa stwarza okazję do zaangażowania się w przeszłość na nowym poziomie, wprowadzając równowagę między tradycyjnymi paradygmatami konserwatorskimi a potencjałem transformacji wartości i materialności w czasach pokonfliktowych. Te ślady wojny i przemocy dodają warstwę pamięci, nasycając dziedzictwo poczuciem autentyczności i ciągłości. Takie podejście pozwala dziedzictwu pokonfliktowemu ewoluować, akceptować zmiany i szanować potencjalne transformacje w krajobrazie kulturowym. Choć zniszczenie jest często przedstawiane jako coś negatywnego – blizna historyczna – rozpad i niedoskonałość posiadają wartość, która wykracza poza czas i rezonuje w różnych miejscach. Przypominają nam, że dziedzictwo nie jest statyczne, lecz żywym, ewoluującym bytem, ​​ukształtowanym przez przeszłość i teraźniejszość.

Odbudowa dziedzictwa i społeczności: wzmocnienie i włączenie

Gdy konflikty i wojny zbliżają się do końca, zwycięzcy często instrumentalizują dziedzictwo kulturowe i pamięć, aby tworzyć narracje o konflikcie, odbudowywać tożsamość narodową i upamiętniać nowych bohaterów, postaci historyczne i ikony polityki. Rekonstrukcja dziedzictwa pokonfliktowego to nie tylko praktyczna, szybka restauracja lub replikacja fizycznych zabytków: to długotrwały proces społeczny i kulturowy, który powinien umożliwić społecznościom odzyskanie sprawczości i uleczenie ran z okresu konfliktu. W związku z tym rekonstrukcja dziedzictwa stanowi potężne i ideologiczne narzędzie do walki z niesprawiedliwością społeczną i torowania drogi do budowania pokoju, zrównoważonego rozwoju oraz uwzględniania głosów, dziedzictwa, tożsamości i pamięci mniejszości.
Rozległe zniszczenia dziedzictwa kulturowego podczas konfliktu w Syrii stanowią zaledwie początek złożonej, przedwczesnej fazy odbudowy, wprowadzonej przez przywódców Al-Assada. Począwszy od 2016 roku, reżim Al-Assada promował się jako zwycięska partia i zbawca narodu, zdolny do odbudowy zniszczonego wojną dziedzictwa i odbudowy rozbitego państwa.
Za pośrednictwem powiązanych z reżimem aparatów i organizacji pozarządowych, takich jak Syria Trust for Development i Wathiqat Watan, reżim Al-Assada stosował brutalne metody odbudowy dziedzictwa (np. Wielkiego Meczetu Umajjadów w Aleppo).i Łuk Triumfalny w Palmyrze), upamiętniają konkretne wspomnienia i bohaterów (np. wyzwolenie Palmyry z rąk Daesh na początku 2016 roku i odzyskanie Aleppo pod koniec 2016 roku) oraz przepisują historię i narrację konfliktu poprzez gromadzenie historii mówionej. Te odgórne praktyki miały na celu wymazanie pewnych historii wojennych z historii konfliktu syryjskiego. Podejście do rekonstrukcji dziedzictwa stosowane za rządów Al-Assada groziło zatarciem wielowymiarowej rzeczywistości konfliktu poprzez pominięcie punktów widzenia tych, którzy sprzeciwiali się reżimowi lub cierpieli z powodu jego brutalności.
Rycina 4. Prace rekonstrukcyjne starożytnego miasta Aleppo, luty 2022 r. ©Autor.

Rycina 4. Prace rekonstrukcyjne starożytnego miasta Aleppo, luty 2022 r. ©Autor.

Rysunek 5. Prace rekonstrukcyjne starożytnego miasta Aleppo, luty 2025 r. ©Yousef Kanjou.

Rysunek 5. Prace rekonstrukcyjne starożytnego miasta Aleppo, luty 2025 r. ©Yousef Kanjou.

 

Niniejsza sekcja bezpośrednio przyczynia się do drugiego filaru proponowanych ram dekolonialnych, który kładzie nacisk na krytyczne zaangażowanie w hierarchiczne zarządzanie odgórne i nieustanne wysiłki mające na celu wykorzystanie kapitału kulturowego jako broni, w ramach których dziedzictwo, pamięć, praktyki upamiętniania i narracje konfliktowe były wykorzystywane jako narzędzia do realizacji programu politycznego Al-Assada i tłumienia sprzeciwu. Rekonstrukcja dziedzictwa pod rządami Al-Assada charakteryzowała się swoją temporalnością, ponieważ została zainicjowana w trakcie trwającego i ewoluującego konfliktu (dalsze omówienie temporalności rekonstrukcji pokonfliktowej można znaleźć w: Plets i Munawar).Cytat2025 ). Można argumentować, że wysiłki reżimu na rzecz odbudowy były motywowane dążeniem do natychmiastowych celów politycznych, a nie długoterminową ochroną dziedzictwa. Rozbieżne znaczenia były często zakorzenione w pokonfliktowych narracjach o odbudowie dziedzictwa i zachowaniu pamięci. W ciągu ostatnich ośmiu lat rządów Al-Asada (2016–2024) dylemat, przed którym stoi syryjskie dziedzictwo, uosabiał odgórne podejście do reinterpretacji dziedzictwa narodowego (dalsze omówienie prac odbudowy i podejścia stosowanego w Syrii za rządów Al-Asada można znaleźć w artykule Munawar).Cytat2022 ; Munawar i SymondsCytat2022 ; Plets i MunawarCytat2024 ). Podejście to systematycznie wykluczało głosy społeczności i przeciwne punkty widzenia, a jednocześnie włączało zagranicznych aktorów i żołnierzy do obchodów konfliktu syryjskiego, co jeszcze bardziej komplikowało i upolityczniało prace nad odbudową dziedzictwa kulturowego.
W przeciwieństwie do tego modelu odgórnego, podczas rozmów z lokalnymi mieszkańcami pojawiały się różne opinie na temat działań reżimu w zakresie odbudowy. Kiedy rozmówców zapytano o próby dokumentowania wspomnień i narracji konfliktowych w ramach prac nad odbudową dziedzictwa, jedna z kobiet podzieliła się swoją perspektywą, stwierdzając: „Każdy ma prawo do wyrażania swoich myśli i opinii, a perspektywa każdego powinna zostać zachowana jako część historii mówionej. Jeśli te idee mają zostać udokumentowane, powinny pochodzić ze wszystkich stron. Moim zdaniem właściwym podejściem jest, aby każda historia pozostała nienaruszona – aby każda osoba przedstawiła swoją wersję taką, jaka jest, bez celu przekonania drugiej. Historie istniały, a my po prostu je opowiadamy i prezentujemy, ponieważ przyszłe pokolenia mają naturalne prawo wiedzieć, co wydarzyło się za naszego pokolenia. Naszym prawem i obowiązkiem wobec przyszłych pokoleń jest stworzenie czegoś, co będzie przynajmniej transparentne”.Notatka12 Dodała: „Wierzę, że pamięć i dziedzictwo to procesy kumulatywne. To, co wydarzyło się w ciągu ostatnich 12 lat, jest nieodłączną częścią historii, dziedzictwa kulturowego i konstruowania pamięci zbiorowej, niezależnie od tego, czy nam się to podoba, czy nie. To musi zostać udokumentowane i zachowane. Musi zostać zabezpieczone i zaprezentowane, czy to fizycznie, poprzez narrację, czy też poprzez coś wizualnego lub namacalnego”.Notatka13
Ta perspektywa podkreśla wagę gromadzenia zróżnicowanych świadectw i historii społeczności dotkniętych konfliktem jako kluczowego elementu ochrony sprzecznych narracji narodowych i konkurujących ze sobą wspomnień wojennych w procesie odbudowy po zakończeniu konfliktu. Otwarte i inkluzywne gromadzenie historii konfliktów pozwala przyszłym pokoleniom zapoznać się ze zniuansowanymi relacjami z okresu konfliktu. Stanowi to wyzwanie dla odgórnego zarządzania kapitałem kulturowym (Filar Drugi), które konsekwentnie próbuje narzucać monolityczne narracje o cierpieniu i byciu ofiarą, a także dyskurs konfliktowy w ogóle.
Jak wyjaśnił jeden z respondentów należący do mniejszości religijnej: „Z psychologicznego punktu widzenia, udział w projekcie z osobami, które mogą mieć odmienne poglądy – lub które mogą się z tobą nie zgadzać w różnych kwestiach – i wspólna praca nad wspólnym celem sprzyjają uzdrowieniu i wzmacniają więzi społeczne. Te wspólne narracje i wspólne działania odgrywają fundamentalną rolę w tym procesie”.Notatka14 Te spostrzeżenia podkreślają, że dokumentowanie mrocznych wspomnień służy nie tylko zachowaniu historii konfliktu, ale także budowaniu fundamentów pojednania i dialogu międzypokoleniowego. Włączenie społeczności lokalnych, a zwłaszcza marginalizowanych mniejszości etniczno-religijnych, ma kluczowe znaczenie dla zdrowej i skutecznej odbudowy pokonfliktowej.
Jest to szczególnie istotne, biorąc pod uwagę fakt, że uwzględnienie poglądów, dziedzictwa i tożsamości mniejszości w działaniach na rzecz odbudowy narodu po konflikcie kwestionuje dominujące narracje, które historycznie przyćmiewały istnienie i prawa mniejszości. W okresie panowania dynastii Al-Assad (1970–2024) Kurdowie – jedna z największych mniejszości etnicznych w regionie WANA – byli poddawani systematycznej marginalizacji, w tym polityce „językowej arabizacji” (Tejel).Cytat2008 , 82). Ich dziedzictwo, wspomnienia i tożsamość zostały celowo wymazane na rzecz zunifikowanej narracji panarabskiej. To historyczne tło podkreśla konieczność krytycznego podejścia do kolonialnej produkcji wiedzy i odziedziczonego, odgórnego zarządzania dziedzictwem, jak wskazano w filarach pierwszym i drugim, oraz odrzucenia tej kwestii, aby przezwyciężyć utrwalanie się celowego wymazywania tożsamości marginalizowanych mniejszości i pomijania ich pamięci.
Lokalni uczestnicy zdecydowanie opowiadali się za tym inkluzywnym podejściem. Jeden z ankietowanych mężczyzn podkreślił wagę inkluzywności i otwartości w planowaniu odbudowy po konflikcie poprzez nagłośnienie głosów marginalizowanych, mówiąc: „Będę coraz bardziej otwarty na włączenie niektórych marginalizowanych i zapomnianych aspektów historii do tego dziedzictwa [odbudowy]. Dziedzictwo kulturowe mniejszości w ogóle – czy to etnicznych, religijnych, czy wyznaniowych – stanowi integralną część tych ram”.NotatkaPodobnie , jedna z respondentek podkreśliła potrzebę włączenia kontrowersyjnych wspomnień z okresu konfliktu do rekonstrukcji dziedzictwa, zauważając: „Wierzę, że wiele wydarzeń, które miały miejsce, wywarło głęboki wpływ na wiele osób i stworzyło sprzeczne wspomnienia i opinie. Wierzę, że najlepszym sposobem na to [odbudowę] jest zaangażowanie społeczeństwa, a zwłaszcza społeczności dotkniętych konfliktem, zarówno w Syrii, jak i poza nią, abyśmy mogli wspólnie zmierzyć się z tym, co wydarzyło się w niedawnej historii”.Notatka16 Odpowiedzi te odzwierciedlają perspektywę, która podkreśla potrzebę wyjścia poza pojedyncze, dominujące narracje i zaakceptowania złożoności historii, zwłaszcza w kontekstach ukształtowanych przez podziały i traumę. Orędowanie za zaangażowaniem społecznym – zwłaszcza w odniesieniu do dotkniętych konfliktem społeczności marginalizowanych – podkreśla wagę przyjęcia partycypacyjnego, zorientowanego na ludzi podejścia do odbudowy pokonfliktowej (Filar Trzeci).
Znaczna część rozmów z respondentami poświęcona była omówieniu zaangażowania społeczności w odbudowę pokonfliktową, ze szczególnym uwzględnieniem niuansów perspektywy mniejszości etniczno-religijnych. Jeden z respondentów podkreślił: „Każda część dziedzictwa i każdy element kraju – czy to narodowy, wyznaniowy, czy etniczny – musi być włączony do głównego fundamentu dziedzictwa”.Notatka17 Inny respondent, należący do mniejszości etnicznej, rozwinął tę myśl: „Większość tych elementów kulturowych została zmarginalizowana na rzecz tożsamości arabskiej i, do pewnego stopnia, islamskiej. Kiedy obywatele z różnych grup społecznych i mniejszości czują, że ich tożsamość jest reprezentowana – choćby w niewielkim stopniu – w dziedzictwie kulturowym kraju, w którym żyją, sprzyja to większej integracji i więzi z resztą społeczeństwa”.Notatka18 Odpowiedzi te podkreślają, jak zaangażowanie mniejszości etniczno-religijnych w odbudowę pokonfliktową może wzmocnić te społeczności i sprzyjać poczuciu dumy kulturowej i przynależności. Uwzględnienie dziedzictwa mniejszości, ich tożsamości kulturowej i pamięci zbiorowej w odbudowie pokonfliktowej i zaangażowanie się w nie może przekształcić dziedzictwo kulturowe w narzędzie radzenia sobie z traumą, pielęgnowania empatii oraz budowania wspólnego poczucia tożsamości i celu. W tym kontekście jedna z respondentek należąca do mniejszości etnicznej stwierdziła: „Niewątpliwie wzmocniłoby to ich poczucie własnej wartości. Dając im możliwość bardziej otwartego celebrowania ich praktyk, wzmocniłoby ich obecność jako istotnej i cenionej części społeczeństwa”.Notatka19

Dyskusja

Rekonstrukcja dziedzictwa kulturowego niewątpliwie odgrywa kluczową rolę w odbudowie społeczeństwa narodowego po wojnie. W kontekstach powojennych państwa takie jak Syria mają bezprecedensową okazję do zaangażowania się w różnorodność swoich ludzi, dziedzictwa i pamięci. Bogactwo społeczeństwa i jego dziedzictwa ma fundamentalne znaczenie i nie można go pomijać. W istocie, rekonstrukcja dziedzictwa kulturowego może potencjalnie mieć charakter inkluzywny i odzwierciedlać wielość społeczności. Wszystkie wyznania, grupy etniczne i mniejszości religijne powinny mieć możliwość bycia reprezentowanymi nie tylko w dziedzictwie materialnym i materialnym, ale także w pamięci zbiorowej, tożsamości narodowej i programach nauczania. Świadome uznanie i świadomość wszystkich elementów społecznych oraz uznanie praw mniejszości są niezbędne dla odbudowy przyszłości narodu. To inkluzywne, skoncentrowane na ludziach podejście jest kluczowe dla odbudowy dziedzictwa kulturowego, odbudowy narodu oraz spójnej, zjednoczonej wizji pamięci i narracji narodu.
W ostatnich dekadach coraz większy nacisk kładzie się na zaangażowanie społeczności w praktyki zarządzania dziedzictwem. Zmiana ta została zapoczątkowana przez naukowców, międzynarodowe agencje ds. dziedzictwa (np. UNESCO) oraz organizacje społeczeństwa obywatelskiego (np. Syrians for Heritage). Świadczy o tym bogata literatura naukowa poświęcona analizie wpływu rekonstrukcji dziedzictwa pokonfliktowego na dotknięte nim społeczeństwa i społeczności lokalne, na przykładzie licznych przykładów z regionu WANA, takich jak Mosul, Irak (Isakhan i Meskell).Cytat2019 ,Cytat2024b ; Larkin i RudolfCytat2024 ), Aleppo, Syria (Isakhan i MeskellCytat2024a ; MunawarCytat2022 ; Munawar i SymondsCytat2022 r .) oraz Benghazi w Libii (Valdeolmillos, Boussaa i MadandolaCytat2024 ). Kamasz (Cytat2024 ) przedstawiła wgląd w głęboki wpływ dziedzictwa pokonfliktowego na proces zdrowienia psychicznego dotkniętych nim społeczności w Syrii i Iraku. Wezwała do szerszego spojrzenia na zaangażowanie społeczności w zarządzanie dziedzictwem, analizując praktyki pokonfliktowe w takich miejscach jak Syria i Irak. Podkreśliła potrzebę „ponownego umiejscowienia ludzi oraz nadziei, marzeń i potrzeb w centrum tych debat” (Jadaliyya).Cytat2024 ). Ponadto ostatnie badania skupiają się również na zaangażowaniu społeczności lokalnych w praktyki i strategie dotyczące niszczenia i odbudowy dziedzictwa kulturowego w warunkach konfliktu i po konflikcie (Almohamad, Al Saad i Mehmet AliCytat2023 ; AzzouzCytat2020 ; HouraniCytat2025 ; Salahieh, Asajed i CibarCytat2024 ). Badania empiryczne opierają się na obszernych danych, które podkreślają złożone i niedostatecznie zbadane narracje, ukazując znaczenie dziedzictwa dla społeczności w wymiarze kulturowym, emocjonalnym i symbolicznym.
Badania etnograficzne w niniejszym artykule, przeprowadzone na krótko przed upadkiem reżimu al-Assada, wnoszą istotny i istotny wkład w debatę na temat dekolonizacji dziedzictwa. Zebrane dane i proponowane ramy dekolonialne pokazują, że partycypacyjne metody odbudowy pokonfliktowej mogą wzmocnić społeczności, wzmocnić poczucie odpowiedzialności i rozwiązać problem niesprawiedliwości w praktykach związanych z dziedzictwem i kolonialną produkcją wiedzy. To podejście dekolonialne uwypukla potencjalne przejście od tradycyjnych modeli odgórnych (sterowanych przez ekspertów) do bardziej inkluzywnych i opartych na współpracy ram, które uwzględniają i priorytetowo traktują głosy i perspektywy osób bezpośrednio związanych z dziedzictwem, którego dotyczy problem. Wyniki badań opierają się na doświadczeniach, realiach i aspiracjach Syryjczyków i stanowią istotną kontrnarrację dla narzuconych z zewnątrz inicjatyw dotyczących dziedzictwa.
W kontekście Syrii podejście to wymaga uznania zróżnicowanego wkładu kulturowego i historycznego społeczności tubylczych – w tym mniejszości etnicznych i religijnych – oraz zapewnienia ich znaczącej reprezentacji w działaniach na rzecz odbudowy. Wymaga ono również podjęcia praktycznych wyzwań związanych z wdrażaniem dekolonialnych metodologii w zarządzaniu dziedzictwem pokonfliktowym. W szczególności zarządzanie dobrami kultury może utrwalać dysproporcje sił, czyniąc jego wdrożenie złożonym przedsięwzięciem. Na przykład, upadek instytucji po upadku reżimu al-Asada utrudnił wdrożenie konkretnych, partycypacyjnych metodologii zarządzania kapitałem kulturowym w całej Syrii, potencjalnie znacznie opóźniając przyjęcie takich inkluzywnych podejść.
W niniejszym artykule uznano, że proponowane ramy teoretyczne oferują istotną krytykę uzbrojonych dóbr kultury (Filar Drugi). Jednakże, konkretne mechanizmy ich wdrożenia w kruchym kontekście instytucjonalnym wymagają kilku kroków, obejmujących reformy konstytucyjne Ustawy o Starożytnościach Syrii z 1963 roku, opracowanie polityki, modyfikacje przestarzałych programów nauczania w szkołach i na uniwersytetach w całej Syrii oraz ciągłe kampanie podnoszące świadomość. Wymaga to dalszych, dedykowanych badań nad takimi współczesnymi kierunkami badań oraz wniosków, jakie można wyciągnąć z porównywalnych doświadczeń pokonfliktowych. Niemniej jednak, nacisk na podejścia partycypacyjne i wzmacnianie pozycji społeczności (Filar Trzeci) stanowi fundamentalny krok w celu zapewnienia, że ​​przyszłe ramy instytucjonalne, po ich ustanowieniu, będą z natury bardziej sprawiedliwe i inkluzywne.
Trzy filary proponowanych ram dekolonialnych to praktyczne zasady, a nie jedynie narzędzia koncepcyjne. Na przykład, perspektywy respondentów dotyczące niszczenia dziedzictwa kulturowego bezpośrednio podważają konwencjonalne paradygmaty konserwatorskie (Filar Pierwszy), promując podejście uwzględniające narracje historyczne nieodłącznie związane z rozpadem i transformacją, zamiast skupiać się wyłącznie na perfekcjonistycznych rekonstrukcjach. To przeformułowanie pozwala na bardziej autentyczne zaangażowanie w przeszłość poprzez uznanie blizn po konfliktach za część żywego dziedzictwa. Podobnie, silne pragnienie narracji inkluzywnych i uwzględnienie głosów mniejszości w procesie tworzenia pamięci pokonfliktowej bezpośrednio konfrontuje się z historyczną instrumentalizacją dziedzictwa przez reżimy autorytarne (Filar Drugi), torując drogę dla bardziej demokratycznego i reprezentatywnego krajobrazu kulturowego.
Ostatecznie, w miarę jak Syria zmaga się z zawiłościami odbudowy pokonfliktowej, jednym z głównych wyzwań jest przekształcenie zarządzania dziedzictwem w most ku bardziej sprawiedliwej i inkluzywnej przyszłości, zamiast utrwalania dawnych niesprawiedliwości. Ta transformacja wymaga zaangażowania w partycypacyjne podejście dekolonialne, uznania różnorodnych narracji historycznych oraz stałego skupienia się na długoterminowym dobrostanie kulturowym i społecznym zróżnicowanych społeczności. W praktyce rekonstrukcja dziedzictwa może stać się procesem transformacyjnym i uzdrawiającym, dając lokalnym społecznościom – w tym mniejszościom etniczno-religijnym i przesiedlonym ekspertom – możliwość zabrania głosu w decyzjach dotyczących odbudowy dziedzictwa symbolicznego, zachowania spornych narracji i pamięci z okresu konfliktu, upamiętnienia współczesnych wydarzeń lub postaci w pomnikach lub posągach oraz przekształcenia wizualnej i kulturowej tożsamości narodu. Ta inkluzywna wizja kształtowania przyszłego dziedzictwa rekonceptualizuje je jako dyskurs dekolonialny, pozwalający ludziom na odbudowanie więzi z ojczyzną, pielęgnowanie poczucia przynależności i dumy kulturowej oraz ponowną integrację ze społeczeństwem pokonfliktowym. Dlatego priorytetowe traktowanie zaangażowania społeczności nie jest jedynie kwestią techniczną, lecz moralnym imperatywem, ponieważ wzmacnia jednostki, których dziedzictwo jest chronione, i zapewnia, że ​​projekty dotyczące dziedzictwa odpowiadają potrzebom społeczności, którym mają służyć. Chociaż pełne wdrożenie zarządzania dziedzictwem kierowanego przez społeczność w syryjskim krajobrazie instytucjonalnym po konflikcie napotyka na ciągłe przeszkody, dane etnograficzne jednoznacznie dowodzą jego teoretycznej wykonalności i głębokiego zapotrzebowania na takie podejście wśród społeczności dotkniętych konfliktem, tworząc fundament dla przyszłej polityki i praktyki.

Wniosek

Po prawie 14 latach niszczycielskiego konfliktu zbrojnego, niepewna transformacja Syrii jest niewątpliwie przedmiotem analizy, zwłaszcza w kontekście zaangażowania społeczeństwa w obecne transformacje i włączenia mniejszości we wszystkie aspekty odbudowy pokonfliktowej. Gwałtowny demontaż pomników i symboli al-Asada po upadku reżimu był wizualnym zwiastunem głębokiej przemiany kulturowej i politycznej. Niniejszy artykuł, a także etnograficzne badania terenowe, które go wspierają, zajmują wyjątkową pozycję, aby ukazać ten moment zwrotny. Przeprowadzone latem 2024 roku, na krótko przed upadkiem reżimu, badania te oddają kluczowy obraz aspiracji lokalnej społeczności w decydującym momencie historycznym. Stanowią one bezcenny zapis syryjskich głosów, które rozważają dziedzictwo, tożsamość i pamięć w precyzyjnym punkcie styku duszącej przeszłości i niepewnej przyszłości.
Zaproponowane w niniejszym artykule ramy dekolonialne – skoncentrowane na obaleniu wiedzy kolonialnej, krytyce rządów odgórnych i wzmocnieniu lokalnych społeczności – stanowią zatem bezpośrednią odpowiedź na aspiracje udokumentowane w tym przełomowym momencie. Koncentrując się na partycypacyjnych, zorientowanych na ludzi podejściach, ten inkluzywny model oferuje drogę do redefinicji kapitału kulturowego Syrii w sposób zgodny z wartościami społeczności i inkluzywnymi wizjami wyrażanymi przez uczestników przed zmianą krajobrazu politycznego. Uwypukla to kluczowe założenie badania: sukces wszelkich działań pokonfliktowych, niezależnie od tego, czy są one prowadzone przez organy międzynarodowe, czy przez nowe instytucje krajowe, zależy od ich zgodności z wartościami, priorytetami i aspiracjami lokalnych społeczności.
Ostatecznie, ten przypadek dowodzi kluczowego znaczenia etnograficznego pomiaru czasu. Zebrane dane stanowią niezbędny punkt odniesienia, względem którego można i należy oceniać nową politykę kulturalną Syrii. Autorzy dowodzą, że przyjęcie strategii skoncentrowanych na ludziach, ujawnionych w tych badaniach, jest nie tylko najlepszą praktyką, ale koniecznością dla zwalczania fundamentalnych przyczyn marginalizacji, promowania dialogu i ułatwiania pojednania. Odbudowa pokonfliktowa może zatem przekształcić się z narzędzia politycznej legitymizacji w potężny instrument uzdrawiania, spójności społecznej i budowania bardziej sprawiedliwego społeczeństwa. Ten zapis etnograficzny stanowi zarówno świadectwo konkretnego momentu historycznego, jak i istotny przewodnik dla zapewnienia, że ​​przyszłość dziedzictwa Syrii będzie budowana przez i dla jej mieszkańców.

Oświadczenie informacyjne

Autor informuje, że nie zachodzi żaden konflikt interesów.

Informacje dodatkowe

Finansowanie

Autor potwierdza, że ​​niniejsza publikacja jest częścią projektu „Decolonial Futures: Heritage, Memory, and Narratives in-Making in MENA” o numerze pliku [Vl.Veni.221F.016] programu badawczego NWO-Talentprogramma2022, panel Filozofia, nauki historyczne i religia, finansowanego przez Holenderską Radę ds. Badań Naukowych (NWO) w ramach grantu [177220].

Notatki o współautorach

Nour A. Munawar

Nour A. Munawar (doktorat 2021, Uniwersytet Amsterdamski UvA) jest archeologiem i ekspertem ds. dziedzictwa UNESCO, obecnie pracującym jako pracownik naukowy na Uniwersytecie Amsterdamskim w Holandii. Jego badania koncentrują się na polityce przeszłości, wykorzystaniu i nadużywaniu dziedzictwa i pamięci kulturowej, archeologii współczesnej przeszłości oraz dekolonizacji dziedzictwa w regionie arabskim i na globalnym Południu. Jego praca łączy środowisko akademickie z praktyką, dążąc do kwestionowania narracji kolonialnych i promowania inkluzywnych praktyk dziedzictwa.

Notatki

1 Autor potwierdza wykorzystanie narzędzi sztucznej inteligencji (np. Amberscript) w celu ułatwienia transkrypcji zebranych danych, co zapewnia wydajność i dokładność, przy jednoczesnym zachowaniu integralności głosów uczestników.

2 Wywiad przeprowadzony w lipcu 2024 r. z MSY007, mężczyzną mieszkającym w Turcji.

3 Wywiad przeprowadzony w lipcu 2024 r. z MSY003, mężczyzną mieszkającym w Turcji.

4 Wywiad przeprowadzony w lipcu 2024 r. z FSY005, kobietą mieszkającą w Holandii.

5 Wywiad przeprowadzony w lipcu 2024 r. z FSY002, kobietą mieszkającą w Holandii.

6 Wywiad przeprowadzony w lipcu 2024 r. z FSY009, ankietowaną kobietą mieszkającą w Norwegii.

7 Wywiad przeprowadzony w kwietniu 2024 r. z FSY001, kobietą mieszkającą w Holandii.

8 Wywiad przeprowadzony w lipcu 2024 r. z FSY0011, ankietowaną kobietą mieszkającą w Czechach.

9 Wywiad przeprowadzony w lipcu 2024 r. z MSY007, mężczyzną mieszkającym w Turcji.

10 Wywiad przeprowadzony w lipcu 2024 r. z MSY0010, mężczyzną mieszkającym w Zjednoczonych Emiratach Arabskich.

11 Wywiad przeprowadzony w lipcu 2024 r. z FSY0014, mężczyzną mieszkającym w Niemczech.

12 Wywiad przeprowadzony w kwietniu 2024 r. z FSY001, kobietą mieszkającą w Holandii.

13 Wywiad przeprowadzony w kwietniu 2024 r. z FSY001, kobietą mieszkającą w Holandii.

14 Wywiad przeprowadzony w lipcu 2024 r. z MSY0013, mężczyzną mieszkającym w Portugalii.

15 Wywiad przeprowadzony w lipcu 2024 r. z MSY003, mężczyzną mieszkającym w Turcji.

16 Wywiad przeprowadzony w lipcu 2024 r. z FSY0011, respondentką mieszkającą w Czechach.

17 Wywiad przeprowadzony w lipcu 2024 r. z MSY007, mężczyzną mieszkającym w Turcji.

18 Wywiad przeprowadzony w lipcu 2024 r. z MSY003, mężczyzną mieszkającym w Turcji.

19 Wywiad przeprowadzony w lipcu 2024 r. z FSY0011, respondentką mieszkającą w Czechach.

Poprzedni artykułZobacz spis treści numeruNastępny artykuł

Odniesienia

Strony 94–106 | Otrzymano 1 czerwca 2025 r. , Przyjęto 25 listopada 2025 r. , Opublikowano online: 2 stycznia 2026 r.

Przedruki i pozwolenia

Niniejszy artykuł jest udostępniany w ramach otwartego dostępu i rozpowszechniany na warunkach licencji Creative Commons CC BY, która zezwala na nieograniczone wykorzystanie, rozpowszechnianie i reprodukcję w dowolnym medium, pod warunkiem prawidłowego cytowania oryginalnego dzieła.

Nie musisz uzyskiwać pozwolenia na ponowne wykorzystanie całości lub części tego artykułu.