Niewidzialność wojny domowej w Sudanie / Isabelle Vella Gregory

1.Co dzieje się teraz w Sudanie?

Oficjalnie wojna w Sudanie wkracza w drugi rok. W rzeczywistości rozpoczęła się w 2019 roku, kiedy zamach stanu próbował obalić dyktaturę Omara al-Baszira, który przejął władzę w 1989 roku.Notatka ¹ W kwietniu 2019 r. doszło do zamachu stanu, ale ludzie od dawna domagali się demokracji i nowego Sudanu.Notatka ² W szczególności młodzi ludzie mieli już dość tej sytuacji. Kluczowe jest zrozumienie, że Sudan to niezwykle zróżnicowany kraj, mozaika języków, praktyk i krajobrazów – pokolenia rządzących ignorowały tę różnorodność, co miało katastrofalne skutki. Różnorodność nie musi oznaczać podziałów, a w 2019 roku młodsze pokolenie pokazało światu, co to dokładnie oznacza. Tyle że świat nie posłuchał. Owszem, zamach stanu z 2019 roku przyciągnął uwagę prasy, ale liczne historie i ofiary ludzi na ulicach ledwo zrobiły furorę w krajach Globalnej Północy.Notatka ³ Świat był ostrzegany wiele razy.Notatka ⁴ Lecz nikt nie słuchał.

Lata 2019–2023 były szczególnie naznaczone wieloma tragediami, a na początku 2023 roku mieszkańcy Chartumu obudzili się w obliczu bombardowań i wojny totalnej.Notatka ⁵ Przez długi czas siły rządowe odcinały Sudan od reszty świata. Mieszkańcy Chartumu przebywali w areszcie domowym, z okresowym, zawodnym dostępem do internetu i telefonów. Kiedy sytuacja nieco się uspokoiła, wielu z nas wróciło do Sudanu (nawet jeśli wiele instytucji miało poważne zastrzeżenia). Nie wszystko było w porządku.Notatka ⁶ Nastąpił wyraźny wzrost obecności uzbrojonych żołnierzy; często nie było jasne, czy byli to żołnierze armii, czy milicji. Sudańscy koledzy, zwłaszcza ci pracujący na uniwersytetach, byli poddawani intensywnej kontroli i licznym przeszukaniom. Odkryliśmy, że wielu z nich miało napady na domy i biura, a ich nieliczne rzeczy zostały skradzione lub zniszczone. Ludzie szeptali o groźbach śmierci – strach był namacalny. Spacer po Chartumie wiązał się z poczuciem niepokoju, nawet jako obcokrajowiec pracujący w Sudanie.

Od 2017 roku jestem zastępcą dyrektora projektu archeologicznego w Dżabal Moja w Sudanie. Jednym z moich głównych obowiązków jest zapewnienie bezpieczeństwa wszystkim na stanowiskach. Dręczy mnie pytanie, czy powinniśmy byli wrócić w 2022 i 2023 roku, mimo że nasi sudańscy koledzy wyraźnie zapewniali nas, że chcą nas tam widzieć. Nie chcieli zostać porzuceni. Była to okazja dla archeologów, aby wykonać swoją pracę i nie żałujemy tego pod tym względem. Nawet w napiętej atmosferze kontynuowaliśmy pracę, śmiejąc się i budując coraz bliższe więzi podczas pracy. Zwykle żmudna podróż do Dżabal Moja, oddalonego o około 8 godzin od Chartumu, trwała jeszcze dłużej, ponieważ było tak wiele nowych punktów kontrolnych ( rysunek 1 ). Często nie mogliśmy stwierdzić, kto kontroluje który punkt kontrolny – wojsko, policja czy milicja. Czasami spotykaliśmy wszystkie trzy w odległości kilku metrów. Widziałam małe dzieci z maczetami, które niemal je przyćmiewały, i widziałam bunt w oczach kobiet i dziewcząt, które miały wszelkie powody do strachu. Wszyscy wiedzieliśmy, że ten spokojny okres, w którym mogliśmy tam być, nie będzie trwał wiecznie.

Rysunek 1.Położenie Jebel Moya. Źródło: Google Earth.

Wiele ekspedycji terenowych składa się z dużych zespołów archeologów z różnych krajów. Musieliśmy dostosować się do rosnącej niestabilności i odmiennie podchodzić do nowych wyzwań. Projekt, którym kierowali Ahmed Adam (Sudańczyk), Michael Brass (Południowoafrykańczyk) i ja (Maltańczyk), jest w pełni wspólnym przedsięwzięciem Instytutu Archeologii University College London, Uniwersytetu w Chartumie oraz NCAM (Narodowej Korporacji Starożytności i Muzeów, instytucji odpowiedzialnej za dziedzictwo kulturowe, muzea i badania terenowe w Sudanie). Wszyscy archeolodzy pracujący z nami w terenie są Sudańczykami, a wielu archeologów z Globalnej Północy pełni różne funkcje po wykopaliskach. Chociaż ci z nas, którzy mieszkają poza regionem, pragną powrotu, musimy priorytetowo traktować bezpieczeństwo naszych kolegów w regionie. Nie możemy narażać niczyjego bezpieczeństwa. Niepokoje regionalne to nowa, bolesna rzeczywistość dla naszej społeczności naukowej. Łączy nas wspólna pasja, wspólne zaangażowanie w odkrycia, miłość do archeologii i głęboki podziw dla siebie nawzajem.

W kwietniu 2023 roku kraj wybuchł w pełni rozpętaną wojną domową, walką o władzę między Sudańskimi Siłami Zbrojnymi (SAF) a Siłami Szybkiego Wsparcia (RSF), paramilitarną milicją. To walka między generałem Abdelem Fattahem al-Burhanem a Mohammedem „Hemedtim” Dagalo, a nie walka o Sudan czy demokrację.Notatka ^{W miarę} jak wojna szaleje, dochodzi do masowych przesiedleń i kryzysu humanitarnego, który najwyraźniej nie niepokoi mediów w krajach globalnej Północy. Sudańscy dziennikarze i aktywiści w diasporze i poza nią nadal robią, co w ich mocy, z niewielkim wsparciem i uwagą ze strony społeczności międzynarodowej.

2.Jak Sudan znalazł w takiej sytuacji?

Czy ten kryzys naprawdę zaczął się w 2019 roku? Czy w ogóle zaczął się w 1989 roku, wraz z dojściem Baszira do władzy? Nie, nie. W 1899 roku Wielka Brytania zmusiła Abbasa II, ówczesnego kedywa – władcę Egiptu – do przekształcenia Sudanu w „kondominium”, termin techniczny prawa międzynarodowego, zgodnie z którym suwerenność miała być dzielona między Egipt i Wielką Brytanię. Poprzednik Abbasa, jego młodszy brat Tewfik I, był postrzegany jako godzący się na brytyjską okupację w celu zabezpieczenia własnej monarchii. Co więcej, imperium brytyjskie było mistrzem w kreowaniu zgody na całym świecie. Pomimo statusu kondominium, Sudan faktycznie stał się brytyjską kolonią pod każdym względem, z wyjątkiem nazwy, a ówczesny brytyjski gubernator generalny, Herbert Kitchener, sprawował niezwykłą władzę.Notatka ⁸ Zanim Sudan uzyskał niepodległość w 1956 roku, kraj przeszedł głębokie zmiany, a blizny były głębokie. Niepodległość od imperium nie jest lekarstwem na wieki polityki „dziel i rządź”. Podobnie jak w przypadku wielu byłych kolonii, niepodległość została okupiona wygórowaną ceną.Notatka ^9, ponieważ kolonializm pozostawia kraje w ubóstwie i bez narzędzi i możliwości odbudowy na własnych warunkach. Do 2011 roku południowe terytorium Sudanu odłączyło się i utworzyło nowe państwo – Republikę Sudanu Południowego.

3.Oglądając się wstecz

Jako archeolog często mówię, że różne echa przeszłości splatają się z naszą skomplikowaną teraźniejszością. Wielowymiarowa przeszłość jest zakorzeniona w samym naszym jestestwie. Chociaż nie mogę osobiście powrócić do Dżabal Moja, pozwólcie mi zwrócić się do niego jako do naszego punktu centralnego, ponieważ daje nam wgląd w szersze globalne problemy związane z kolonializmem i zębami zachodniego imperializmu. Stanowisko leży powyżej wioski Dżabal Moja, około 240 km od Chartumu w prowincji Sennar. Pomimo nazwy „Góra Wody”, wioska znajduje się między Błękitnym a Białym Nilem, na obszarze, który jest obecnie jałowy. Znajduje się daleko poniżej Szóstej Katarakty Nilu ( Rysunki 2 i 3) . Archeologia terenów wokół sześciu katarakt Nilu jest dobrze ugruntowana, chociaż nadal istnieją luki w obszarach między Czwartą a Piątą kataraktą. Większość równiny Gezira pozostaje niedostatecznie zbadana, a obszar wokół Dżabal Moja został niemal całkowicie wymazany z pamięci archeologicznej. Henry Wellcome (1853–1936), przedsiębiorca farmaceutyczny, założył obóz w 1911 roku i nadzorował cztery sezony badań terenowych do 1914 roku, finansując inne aspekty projektów aż do swojej śmierci w 1934 roku. Zarząd powierniczy nadzorował następnie publikację informacji o miejscu.Notatka ¹⁰ Z różnych powodów nigdy nie powrócił na to miejsce, a obóz zamknięto w 1936 roku, dwa lata po jego śmierci. Oficjalna publikacja ukazała się w 1949 roku, po czym materiały z Dżabal Moja zaczęły wykazywać sporadyczne zainteresowanie.

Rysunek 2.Wieś Dżabal Moja widziana ze szczytu góry. Zdjęcie: IVG.

Rysunek 3.Stanowisko archeologiczne Jebel Moya, tuż nad wioską. Zdjęcie: IVG.

Kiedy nasz zespół terenowy przybył na nasz pierwszy projekt w 2017 roku, powszechnie uważano, że to tylko daremna misja, pomimo szeroko zakrojonych prac przygotowawczych, które, jak mieliśmy nadzieję, miały dowieść czegoś innego. Ostatecznie ten projekt okazał się zupełnym przeciwieństwem.Notatka ¹¹ Od samego początku zdawaliśmy sobie sprawę z ciężaru kolonialnego.Notatka ¹² Oceniając wykonalność naszego pierwszego sezonu terenowego w Dżabal Moja, nie braliśmy pod uwagę wyłącznie potencjału archeologicznego – zdawaliśmy sobie sprawę, że ten obszar i cały kraj nękane są pozostałościami kolonializmu. Do dziedzictwa tego zalicza się między innymi dehumanizację i dewaluację sudańskiej pracy, co zachodnie oko ignoruje przez pryzmat anty-czarnoskórych.

Gdy zagłębiłem się w archiwa Wellcome’a, sytuacja stała się o wiele bardziej dramatyczna – nawet jak na ówczesne standardy. Badania archiwów nie tylko ujawniły fragmenty odległej przeszłości; archiwa były świadectwem czasów nowszych, w których Sudańczycy byli traktowani jak podludzie.Notatka ¹³ Nauka o rasie była powszechna, ponieważ „eksperci” porównywali szczątki szkieletów prawdziwych ludzi do małp człekokształtnych, aby określić, jak bardzo byli „negroidalni”. Istniała nieuznana praca robotników. Równie przerażający był przypadek bogatego Amerykanina (Brytyjczyka od 1910 roku), który uważał mieszkańców Dżabal Moja za degeneratów i postanowił ich „ucywilizować”. Tytułował się Paszą, wysoką rangą w systemie politycznym Imperium Osmańskiego, zazwyczaj przyznawaną gubernatorom i wyższym rangą wojskowym. W XX wieku Pasza był jednym z najwyższych tytułów w Królestwie Egiptu; Wellcome wykorzystywał zatem ten przywilej, nakładając na robotników surowe kary finansowe i grzywny, ignorując przemoc ze strony europejskich pracowników wobec Sudańczyków i chwaląc się swoją filantropią. Prowadził szczegółowe notatki dotyczące sprzętu, od lin namiotowych po gwoździe, ale odnotowano w nich tylko kilka nazwisk. To ostatnie prawdopodobnie odnosi się do egipskich robotników. Sudańscy robotnicy byli rozpoznawani jedynie po numerze, który nosili na medalionie na szyi. Po jednej stronie znajdował się ich numer, po drugiej logo Jebel Moya i napis „Jebel Moya, Henry Wellcome” po arabsku.

Istnieje wiele sposobów na reparacje. W tym przypadku nalegaliśmy na partnerstwo na zasadzie równości, z sudańskimi archeologami na czele. Zwrócono się o pozwolenie na zamieszkanie we wsi i je otrzymano, a społeczność była zaangażowana w projekt od samego początku. Praca w takich sytuacjach wymaga budowania zaufania. Nigdy nie spotkaliśmy się z wrogością, ale słusznie musieliśmy zdobyć zaufanie zarówno mieszkańców wsi, jak i sudańskich archeologów. Te kwestie są ze sobą powiązane. Projekt Wellcome’a ​​wykorzystywał siłę roboczą z wioski i otaczającego ją rozległego obszaru na równinie Gezira. Wellcome długo mówił o leniwych i wrogich „tubylcach”, zwłaszcza w wywiadzie przeprowadzonym przez Percy’ego Falcke Martina.Notatka ¹⁴ Martin, członek Królewskiego Towarzystwa Geograficznego, napisał wiele książek, pozornie historycznych, ale w rzeczywistości powierzchownie interpretujących złożone historie w służbie Imperium Brytyjskiego. Chociaż Wellcome zatrudniał wielu Sudańczyków, panowało powszechne niezadowolenie. Archiwa Wellcome pokazują, że sudańscy robotnicy podpisywali kontrakt, a nie umowę. Chociaż była ona napisana po arabsku, wielu z nich było analfabetami i polegało na kimś, kto odczytał surowe warunki. Miejscowi nie mieli realnego wyboru – albo przyjąć pracę, albo głodować. Archiwa mówiły o wyzysku, o którym rzadko się mówi, ale który trwa do dziś na całym kontynencie afrykańskim. Wellcome miał bardzo ograniczony kontakt z mieszkańcami wioski, pozwalając swoim zastępcom zajmować się codziennymi sprawami. Kiedy przybyliśmy do Dżabal Moja, panowało wiele podejrzeń – czy będziemy tacy sami? Czy będziemy próbowali oszukiwać i żądać niższych cen za towary? Czy w ogóle będziemy płacić ludziom za ich pracę? Naszym zadaniem było zbudowanie zaufania, co było dla nas priorytetem.

Na Malcie wychowałam się w bardzo zorientowanym na społeczność środowisku i przeniosłam to na moje życie zawodowe. Dla mnie oczywiste było dzielenie się posiłkami. Początkowo mieszkańcy wsi i koledzy byli nieco zaskoczeni – ale naturalnie zaczęliśmy wspólnie spędzać czas. Wszyscy jedliśmy z tej samej miski, używaliśmy rąk i siedzieliśmy razem. Życie w Jebel Moya skłoniło mnie do ponownego rozważenia moich przywilejów i tożsamości. Posiadanie wspólnego języka okazało się bardzo pomocne, ponieważ pozwoliło nam nawiązywać kontakty, rozmawiać bardziej otwarcie i cieszyć się towarzystwem. Stopniowo byłam zapraszana do domów. Jako kobieta, miałam dostęp do kobiecych przestrzeni, gdzie siadałyśmy razem, piłyśmy kawę i rozmawiałyśmy o wielu różnych rzeczach. Instynktownie pomagałam w przygotowywaniu posiłków (bo tak dorastałam) i wkrótce poczułam się z nimi związana. Podobnie jak Sudańczycy, my, Maltańczycy, uwielbiamy rozmawiać i opowiadać historie – pewne wspólne więzi kulturowe ułatwiały nawiązywanie kontaktów. Kiedy siedziałam i opowiadałam historie, przyniosłam artefakty i pokazałam narzędzia, których używaliśmy, wieść szybko się rozeszła. Wiele kobiet opowiedziało o tym mężczyznom z wioski, którzy z kolei zaczęli przybywać w góry.

Istnieje pewien sposób opowiadania historii w takich kontekstach, w których przekazywanie narracji pozwala słuchaczom stać się aktywnymi uczestnikami. To rodzaj stypendium publicznego, które zaprasza lokalnych mieszkańców do udziału w procesie uczenia się, odkrywania i nauczania. Linearne historie mogą być de rigeur w środowisku akademickim, ale nie tutaj. Nasze wykopaliska były otwarte, dostępne i praktyczne dla lokalnych mieszkańców – w końcu to ich dziedzictwo. Nasza chata po wykopaliskach zawsze tętniła życiem – codziennie odwiedzało nas mnóstwo młodych dziewcząt, prosząc o pomoc w odrabianiu lekcji, oglądając ceramikę, prezentując swoją najnowszą hennę i tak dalej. To nie były zwykłe wykopaliska. Miały głębsze znaczenie, z prawdziwymi ludźmi, z którymi nawiązaliśmy kontakt. W końcu stworzyliśmy niemal codzienne wydarzenia, gromadząc się w przyjaznym cieniu drzew, aby podsumować minione dni.

Po powrocie do Anglii zdobyłam materiały dydaktyczne dla lokalnych szkół sudańskich. Napisałam opowiadania dla starszych dzieci i książkę o Dżabal Moja. Ahmed przetłumaczył ją na arabski, a Michael wydrukował wiele egzemplarzy. W 2023 roku zebraliśmy wystarczająco dużo pieniędzy, aby zorganizować festiwal dziedzictwa kulturowego. Odzew był oszałamiający. Odwiedziliśmy szkoły, rozdawaliśmy egzemplarze naszej książki i rozmawialiśmy z nauczycielami i uczniami. Mieszkańcy wioski pojawili się z instrumentami muzycznymi oraz skarbnicą poezji i piosenek. Przeszukałam swoje zabawki z dzieciństwa i znalazłam kukiełki. Razem z dziećmi przedstawiliśmy historię Dżabal Moja na prowizorycznej scenie. Dumni rodzice patrzyli, jak ich pociechy rysują obrazki tego miejsca – nas przy pracy i wszystko inne, co przykuło ich uwagę. Umda (przewodniczący wioski i okolic) dołączył do zabawy i był bardzo zadowolony, widząc członków społeczności Dinka, którzy mieszkają na obrzeżach wioski i są generalnie bardziej powściągliwi.

Wszyscy odetchnęliśmy z ulgą, że jesteśmy z dala od politycznych zawirowań. Ta wioska, oddalona od politycznych machinacji, wydawała się wytchnieniem. Spędziliśmy wiele spokojnych godzin na górze, ciężko pracując, śmiejąc się, rozmawiając o archeologii i łamiąc razem chleb. Przez chwilę mogliśmy czuć się normalnie, nawet gdy czuliśmy, że świat się kurczy. Snuliśmy plany; omawialiśmy propozycje książek z kolegami; zorganizowaliśmy festiwal dziedzictwa i rozkoszowaliśmy się odgłosem dziecięcego śmiechu. Podziwialiśmy ich rysunki i klaskaliśmy, gdy młodzi dorośli wstawali, śpiewali i recytowali piosenki o kulturze sudańskiej i Dżabal Moja. Piliśmy niezliczone filiżanki herbaty, rozmawiając o przeszłości Dżabal Moja i odważyliśmy się mieć nadzieję na przyszłość.

Później tego wieczoru w 2023 roku miejscowi i wszyscy członkowie naszego zespołu wspólnie zjedli posiłek i wspominali lata Wellcome. Podczas gdy oglądaliśmy archiwalne zdjęcia, sudańscy archeolodzy zidentyfikowali kilka osób i opowiedzieli o ich przodkach. Potem rozmowa zeszła na mroczniejsze tematy – w końcu poczuli, że mogą swobodnie mówić o tym, jak trudne były tamte czasy. „Powiedziano nam, że nic nie mamy, a potem przyjechaliście i pomyśleliśmy, że jesteście głupcami, bo przyjechaliście, bo nic nie mamy” – powiedział jeden z mężczyzn. „Myśleliście, że [archeolodzy] niczego nie rozpoznają” – zauważył znacząco inny, wspominając czasy Wellcome, kiedy archeolodzy, a raczej Henry Wellcome i George Reisner, doszli do wniosku, że w Dżabal Moja nie ma nic szczególnego. I to jest sedno sprawy. Sudańczycy zawsze byli świadomi swojej historii i tożsamości. Sudańscy archeolodzy są w pełni świadomi kolonialnych postaw, które przenikają archeologię. Te postawy nie są po prostu częścią historii archeologii. Stanowią one część obecnej praktyki, choć bardzo powoli pojawiają się inicjatywy mające na celu naprawę sytuacji. Dekady wyższości białych i wmawianie im, że nie wiedzą, jak prowadzić wykopaliska i dbać o własne dziedzictwo, doprowadziły do ​​zrozumiałej nieufności.

Akademia to złożone miejsce. Zarówno teoretycznie, jak i geograficznie jestem częścią władzy instytucjonalnej. W praktyce jestem jedną z wielu osób zatrudnionych na niepewnych stanowiskach. To trudne rozróżnienie do wyjaśnienia w kontekście, w którym ludzie byli konsekwentnie marginalizowani, poniżani lub wymazywani. Jako Maltanka i mieszkanka Globalnej Północy, mam ten przywilej, że mogłam kontynuować doktorat w dziedzinie, którą kocham, i pracować w Sudanie z względną swobodą. Jednocześnie zaciekle stawiałam czoła wymaganiom środowiska akademickiego i walczyłam z jego zdolnością do umniejszania mojej roli kobiety-naukowczyni. Pewnego dnia, rozmawiając ze starszym sudańskim kolegą, przerwał mi w pół zdania i przytulił mnie. Wyjaśnił, że ani razu nie założyłam, że brakuje mu wiedzy w kluczowych dziedzinach archeologii. Byłam na chwilę zaskoczona, ale zdałam sobie sprawę, że wartość naukowców w Globalnym Południu jest często pomijana i lekceważona. Płakałem, gdy nasi sudańscy studenci, pełniący teraz funkcje nadzorcze, dziwili się, że dostali własną kielnię i kazano im wypełniać własne arkusze kontekstowe. Studenci archeologii z Globalnej Północy mają zaszczyt uczyć się tego wcześnie, a jednak nikt nie powierzył tym sudańskim studentom tego zadania, pomimo że brali udział w wielu wykopaliskach prowadzonych przez obcokrajowców. Zasługują na coś lepszego, a kolonialny bagaż odebrał tym młodym naukowcom prawo do bycia ekspertami, którymi są.

Kwestionowanie tych praktyk to ciągły proces, a my mamy jeszcze wiele do nauczenia się i zrobienia. Musimy również stawić czoła zinstytucjonalizowanej władzy w Globalnej Północy. Cała dobra wola i biały zbawiciel świata nie sfinansują projektu badawczego ani nie zagwarantują, że publikacje ujrzą światło dzienne. Po drodze spotkaliśmy wielu porządnych ludzi, ale problem jest poważniejszy niż suma jego części.

4.Co dalej?

Czy możemy mówić o przyszłości w czasie wojny? Czy możemy w ogóle mówić o archeologii? Pytanie dla nas nie brzmi, kiedy będziemy mogli wrócić do Dżabal Moja, ale co możemy zrobić teraz. Nasz zespół jest rozproszony po całym Sudanie i krajach sąsiednich. To samo dotyczy personelu NCAM, w tym inspektorów. Podczas przerw w walkach inspektorzy nadal próbowali monitorować miejsca. Przemierzyli ogromne odległości i wytrwale wykonywali swoją pracę.

Archeologia ma znaczenie, ale nigdy nie była niezależna od kontekstu społecznego. Jest głęboko powiązana z kolonializmem i ma historię wykorzystywania i nadużywania jej do różnych celów przez państwa i wpływowych aktorów w dążeniu do etnonacjonalizmu.Notatka ¹⁵ Dziedzictwo ludów kolonizowanych i byłych kolonizowanych zostało zawłaszczone i poniżone, szczególnie na kontynencie afrykańskim.Notatka ¹⁶

W Sudanie zarówno armia, jak i milicje wykorzystały pozostałości archeologiczne i historyczne w prowadzonej wojnie. Wśród celów znalazły się biblioteki i archiwa w Omdurmanie oraz muzea i laboratoria.Notatka ¹⁷ Wśród tych ostatnich znajdowały się szczątki szkieletów oczekujące na analizę, które bojownicy Sił Szybkiego Wsparcia (RSF) uznali za ofiary Omara al-Baszira i jego administracji. Muzeum Domu Khalify, oficjalnie otwarte w 2023 roku, również zostało zniszczone.Notatka ¹⁸ Jednym z jej celów było zajęcie się dziedzictwem kolonialnym, w tym grabieżą szczątków ofiar bitwy o Omdurman z 1898 r.Notatka ^{Dotarły do ​​mnie raporty o różnych} kluczowych miejscach zajmowanych przez uzbrojonych mężczyzn; nie zawsze jest jasne, czy siły okupacyjne to wojsko, czy milicja. Miejsca te wybrano częściowo ze względu na strategiczne położenie (tereny pagórkowate, dostęp do zasobów), ale także ze względu na domniemany „skarb” ukryty w środku. Stanowiska archeologiczne stały się częścią pola bitwy. Tego rodzaju scholastycydy nie są odosobnionym przypadkiem.Notatka ²⁰ Izrael również konsekwentnie niszczył uniwersytety i biblioteki w Strefie Gazy.Notatka ²¹ stanowisk archeologicznych również padło ofiarą celowych ataków, a wielu archeologów i instytucji zajmujących się ochroną dziedzictwa kulturowego zachowało milczenie.Notatka ²² Aby archeologia miała przyszłość, musimy zwrócić uwagę na wezwanie Innocentego Pikirayi’ego do pogłębiania zrozumienia długiej historii poprzez szczegółowe zaangażowanie lokalnych społeczności i włączenie się w proces zmian.Notatka ²³

24 czerwca 2024 roku dotarła do nas wiadomość. Dżabal Moja również oficjalnie ogarnęła wojna. To miejsce, oddalone od centrum władzy politycznej, nie mogło uniknąć wojny. Biorąc pod uwagę, jak bardzo wioska była marginalizowana przez lata, sytuacja staje się jeszcze bardziej przejmująca. Oglądaliśmy nagrania mężczyzn z karabinami, którzy bezceremonialnie przemierzali wioskę, strzelając w powietrze z karabinów maszynowych. Każda ze stron ogłosiła zwycięstwo. Jeszcze bardziej wstrząsające było to, że obie strony okazywały całkowitą obojętność wobec mieszkańców. Zawsze mieliśmy nadzieję, że ludzie dowiedzą się o Dżabal Moja, ale nie w taki sposób. Tymczasem wielu na Zachodzie wciąż nie rozumie tej tragicznej sytuacji.

Oto krótki manifest dotyczący tego, w jaki sposób możemy pomóc sudańskim naukowcom i studentom w najbliższej przyszłości:

1. 1. Zaproszenia : Jeśli masz władzę, musisz aktywnie sprowadzić sudańskich archeologów do swojej instytucji. Jako zespół nie mamy takiej możliwości – ale wielu ją ma. Przeznacz swój budżet na pomoc naukowcom i studentom, idąc za przykładem nielicznych instytucji, które już to zrobiły. Wielu sudańskich studentów miało przerwane studia – zaproponuj im miejsce, nawet jeśli oznacza to konieczność powtarzania roku.

2. 2. Elastyczność : Wielu studentów z diaspory odbywało już studia magisterskie i doktoranckie w Europie i Ameryce. Zaoferuj im wsparcie, w tym wsparcie w zakresie zdrowia psychicznego. Nie możesz oczekiwać, że dotrzymają terminów narzuconych przez wydział, podczas gdy ich rodziny doświadczają przemocy. Wspieraj elastyczność.

3. 3. Pomoc : Jeśli wiza wygasa, nie zostawiaj ich samych. Zrób wszystko, co w Twojej mocy, aby ją odnowić. Ich życie od tego zależy.

4. 4. Głos : Nie milczcie. Sudańczycy z diaspory nie mogą swobodnie mówić, ponieważ ich rodziny wciąż przebywają w Sudanie, często w wioskach okupowanych przez armię lub milicję. Milicje mogą i rzeczywiście szukają zemsty, krzywdząc swoich bliskich.

5. 5. W centrum uwagi : Bycie częścią diaspory nie pozbawia nikogo tożsamości archeologa. Stwórz platformę, na której sudańscy archeolodzy będą mogli mówić o swoim dziedzictwie i spuściźnie w ich własnym języku. Zapewnij zasoby i zdystansuj się – to nie dotyczy ciebie ani mnie. To dotyczy naszych kolegów i braci. Sudańscy naukowcy doskonale nadają się do wygłaszania wykładów plenarnych.

6. 6. Cytat : Niezależnie od dziedziny, którą się zajmujesz, cytuj sudańskich autorów – jest wielu genialnych umysłów w wielu dyscyplinach.

7. 7. Nauka : Słuchaj sudańskich dziennikarzy. Wielu z nich publikuje artykuły po angielsku: Yousra Elbagir, Nesrine Malik, Kholood Khair, Mohanad Hashim, Isma’il Kushkush i wielu innych.

Jeśli nie jesteś naukowcem lub pracujesz w innej dziedzinie archeologii, poświęć czas na lekturę o Sudanie. Rozmawiaj o Sudanie. Nalegaj, aby te historie stały się częścią programu nauczania Twoich dzieci. Jeśli lubisz czytać, przeczytaj dzieła sudańskich autorów – „ The Translator and River Spirit” Leili Abouleli, „Ghost Season” Fatina Abbasa , „It Happened in the Village” Ibrahima Ishaqa , „Navigation of a Rainmaker” Jamala Mahjouba , „Sezon migracji na północ” Tayeba Saliha i wiele innych.

Nie wiemy, jak skończy się ta wojna, ale wszystko ma swój kres. Kiedy nadejdzie ten moment, to właśnie milczenie tych, którzy sprawują władzę, zapamiętamy najbardziej.