Dziwne połączenie: Nietzsche i W.E.B. Du Bois o filozofii edukacji XXI wieku / Charles C. Verharen

Połączenie Nietzschego i W.E.B. Du Bois wydaje się na pierwszy rzut oka absurdalne. Nietzsche podzielił ludzkość na dwie klasy: panów i stado. W późniejszych latach Du Bois opowiadał się za zniesieniem klas. Niemniej jednak w swoich najwcześniejszych niepublikowanych pismach Nietzsche powiedział, że „filozofia zdaje się zaczynać od absurdalnego pojęcia…” ( Filozofia w tragicznym wieku Greków, 1962/1873 , rozdział II, 38). Tym, co łączy obu myślicieli, jest ich wizja chwalebnego zjednoczenia ludzkości. Wędrowiec i jego cień Nietzschego przedstawia metaforę całej społeczności ludzkiej stającej się „drzewem, które rzuca cień na całą ziemię”, podczas gdy ziemia karmi to drzewo ( Ludzki, zbyt ludzki , dalej HATH 1996/1879 [189], 235). Du Bois wyobrażał sobie ludzkość zjednoczoną poprzez wolność opartą na powszechnej edukacji zaawansowanej (Du Bois 1973 , 1990 ; Lewis 1993 , 2009 ).

Tylko dwie dekady dzielą Nietzschego i W. E. B. Du Bois. Nietzsche zakończył swoje ostatnie badania w 1888 roku (Young 2011 ; Safranski 2003 ; Prideaux 2018 ). Du Bois spełnił niemal wszystkie wymagania doktoratu z ekonomii na Uniwersytecie Berlińskim w 1893 roku (Lewis 1993 ). Obaj myśliciele kultywowali marzenie Kanta i Hegla, że ​​duch wolności kierowany rozumem zjednoczy wszystkie narody świata (Kant 1903/1795 ; Hegel 1956/1837 ; patrz Bohman i Lutz-Bachmann 1997 ). Obaj uważali, że edukacja jest kluczem do realizacji marzenia. Ich sądy na temat kwalifikacji do edukacji ich rozdzielały. Nietzsche uważał, że tylko elita powinna otrzymać najpełniejszą miarę edukacji. Du Bois wierzył, że w przyszłości praktycznie każda istota ludzka otrzyma wykształcenie na poziomie uniwersyteckim.

Esej proponuje konsiliencję Nietzschego postrzegania celu i metody filozofii z naciskiem Du Bois na powszechną edukację na poziomie uniwersyteckim. Afrykański filozof, Godfrey Nzamujo, opracował działający model w zubożałej Afryce wiejskiej, który pokazuje, jak można pogodzić filozofie edukacji Nietzschego i Du Bois. Hipoteza eseju głosi, że misją filozofii jest zagwarantowanie przyszłości życia na Ziemi poprzez zniszczenie starych wartości i zastąpienie ich nowymi, które z większym potencjałem realizują misję filozofii. Nietzsche przedstawia tę hipotezę w sporadycznych uwagach, ale esej nie twierdzi, że reprezentuje ona jego historyczną filozofię edukacji.

Uwagi Nietzschego na temat filozofii edukacji mają kluczowe znaczenie dla rozwiązania kryzysów egzystencjalnych wywołanych przez współczesną globalizację: katastrofalną zmianę klimatu, szóste masowe wymieranie, broń masowego rażenia, globalny terroryzm i pandemie (Jamieson 2014 ; Gardiner 2011 ; Kolbert 2014 ; Schell 2000 ). W przedmowie do swoich wczesnych wykładów na temat edukacji Nietzsche podkreśla, że ​​filozofia musi być „medytacją” nad możliwymi typami przyszłości dla ludzkości ( On the Future of Our Educational Institutions , 2016/1872 , dalej FE, 94; Reitter i in. 2015 ). W Genealogii moralności Nietzsche twierdzi, że filozofowie powinni służyć jako „gwarantzy przyszłości” ( Genealogia moralności, dalej GM, 2014 /1887, III [14], 91; patrz Stegmaier 2016 ). Zamiast poszukiwać uniwersalnej prawdy, Nauka radosna twierdzi, że filozofia musi wydawać nakazy promujące „zdrowie, wzrost, przyszłość, moc, życie” ( Nauka radosna, dalej GS, 2001 /1887, 2. wydanie Przedmowa [2], 6; patrz Clark 1990 ). Nauka radosna potwierdza również przekonanie Nietzschego, że ostatecznym fundamentem moralności jest „to, co służy przetrwaniu rodzaju ludzkiego. Nie z uczucia miłości do rasy, ale po prostu dlatego, że w nich nic nie jest starsze, silniejsze, bardziej nieubłagane i niezwyciężone niż ten instynkt – ponieważ instynkt ten stanowi istotę naszego gatunku i stada” (podkreślenie Nietzschego, GS I [1], 27; patrz Ridley 2016 , Leiter 2000 ).

Nietzsche twierdzi, że synoptyczna wizja filozofii daje jej zdolność widzenia dalekiej przyszłości. Potwierdzając platońską definicję filozofii jako wizji synoptycznej ( Państwo 534b ), filozof jest „punktem obserwacyjnym na szczycie góry, umieszczonym między dniem dzisiejszym a jutrem”. Filozofowie to „pierworodni i wcześniaki przyszłego stulecia, dla których cienie, które wkrótce muszą spowić Europę, powinny się już stać oczywiste” (GS, księga V [343]: 199).

Nietzsche, w swoim mniemaniu, jako pierwszy filozof zdał sobie sprawę, że rosnący potencjał naukowy i technologiczny ludzkości może doprowadzić do samozagłady po wojnach XX wieku o niewyobrażalnej skali. Na lata przed pierwszym lotem braci Wright przewidywał, że samoloty będą narzędziami tych wojen ( Human All Too Human 1996/1879 ). Zadaniem filozofii, pomimo jej „górsko-szczytowej” wizji, jest zagwarantowanie przyszłości życia poprzez odrzucenie starych wartości i stworzenie nowych, potężniejszych. Historia filozofii opowiada o upadku starych wartości i wyłonieniu się nowych wartości z fundamentów starych (Rosenow 1989 ). Nietzsche wyobraża sobie te nowe wartości filozoficzne jako „eksperymenty” na drodze do przekształcenia filozofii w naukę, proces trwający wieki, który „przyćmi wszystkie wielkie projekty i poświęcenia historii do tej pory. Do tej pory nauka nie zbudowała jeszcze swoich cyklopowych budowli; ale i na to przyjdzie czas” (GS I [7], 34–35). W przeszłości niepowodzenia eksperymentów powodowały wyginięcie kulturowe. W kryzysach egzystencjalnych XXI wieku niepowodzenia eksperymentów oznaczają wyginięcie życia. W obliczu tej katastrofy Nietzsche promuje edukację filozoficzną, która może nauczyć studentów tworzenia rozwiązań nierozwiązanych problemów (Bingham 2001; Church 2006 ). Nietzsche uważał, że tylko najbardziej elitarni studenci mogą skorzystać z takiej edukacji.

Wczesny WEB Du Bois zgadzał się z Nietzschem. Był zdecydowany zapewnić sobie elitarne wykształcenie i wierzył, że tylko ci z jego talentami, „utalentowana dziesiąta”, zasługują na takie wykształcenie. Jako młodzieniec chciał uczęszczać do Harvardu, najbardziej prestiżowego uniwersytetu w USA w jego czasach. Doradzono mu, aby studiował na Fisk University, historycznie czarnej uczelni w Tennessee, jako bardziej odpowiedniej do jego pozycji w życiu. Po otrzymaniu licencjatu z Fisk, otrzymał drugi licencjat na Harvardzie, ze specjalizacją w filozofii pod okiem Williama Jamesa. Po ukończeniu studiów podyplomowych z historii na Harvardzie, spełnił niemal wszystkie wymagania doktoratu z historii gospodarczej na Uniwersytecie Berlińskim, wówczas najbardziej prestiżowym uniwersytecie na świecie. Początkowo pod wrażeniem Hegla, jego doświadczenie systemowego rasizmu skierowało go w stronę Marksa i socjalistycznej idei powszechnej równości (Du Bois 1920 , 1940 , 1968 ; Lewis 1993 , 2009 ).

Ten esej zestawia uwagi Nietzschego i Du Bois nie jako dowód ich historycznych filozofii edukacji, ale jako trampolinę dla filozofii edukacji XXI wieku, która jest w stanie odpowiedzieć na nasze współczesne kryzysy egzystencjalne. Ich uwagi służą jako „pompy intuicyjne” w rozumieniu Daniela Dennetta ( 2014 ). Jeśli stwierdzenie Nietzschego, że „filozofia zdaje się zaczynać od absurdalnego pojęcia”, jest prawdziwe, to wyobraźnia musi być połączona z rozumem, aby umożliwić filozofii wypełnienie jej misji. W odpowiedzi na naleganie Nietzschego, aby jego zwolennicy odrzucili jego filozofię ze względu na zmieniające się okoliczności, esej traktuje uwagi Nietzschego jako bodźce lub „pompy intuicyjne” do ponownego przemyślenia zadania filozofii w epoce kryzysów egzystencjalnych. Pierwsza część eseju opisuje wizję Nietzschego dotyczącą wszystkich narodów świata zjednoczonych w jednym ciele politycznym kierowanym przez zjednoczony europejski oświecony protektorat uzbrojony w filozoficzne wykształcenie. Druga część omawia argumenty Du Bois na rzecz powszechnego wykształcenia uniwersyteckiego. Trzecia część pokazuje, jak współczesna technologia może pomóc w realizacji „niemożliwego” marzenia Du Bois. Ostatnia część przedstawia praktyczny model afrykański Godfreya Nzamujo, który pokazuje, jak to marzenie może się urzeczywistnić.^Notatka1

Prowokacją dla eseju jest twierdzenie Jonasa i Yacka w Nietzscheańskiej Filozofii Edukacji: Przemyślenie Etyki, Równości i Dobrego Życia w Demokratycznej Erze (Rozdział 5, Doktryna Porządku Rangi, 99–119), że Nietzscheańska filozofia edukacji, pozbawiona dziewiętnastowiecznego klasizmu, dostarcza platformy dla zdemokratyzowanej edukacji (patrz Blake i in. 2012 ; Cooper 2010 ). Liczne uwagi Nietzschego stwierdzają wręcz przeciwnie, że edukacja filozofa jest przywilejem przyznanym jedynie nielicznym uprzywilejowanym. To, czy takie uwagi reprezentują fundamentalne przekonania Nietzschego, nie jest kwestią, której dotyczy ten esej. Esej podkreśla antydemokratyczne uwagi Nietzschego, aby skonstruować model edukacyjny, który im się sprzeciwia.

Nietzsche twierdził, że siła edukacji uprzywilejowanej elity umożliwi zjednoczonej kulturze europejskiej przejęcie władzy nad całą Ziemią. Jego prorocza moc jest niezwykła. Globalizm, który spaja Ziemię sto lat po śmierci Nietzschego, wyłania się z koncentracji europejskiej edukacji na nauce i technologii, które obecnie zagrażają życiu na Ziemi.

Czy ta sama nauka i technologia mogą zapewnić platformę dla zdemokratyzowanej edukacji? We wstępie do FE Nietzsche twierdzi , że grunt musiał być już przygotowany, aby mogła nastąpić zmiana: Nikt nie powinien prognozować przyszłości kultury i edukacji, „jeśli nie może udowodnić, że ta kultura przyszłości jest w pewnym stopniu już obecna i musi tylko znacznie silniej się zaznaczyć…” (FE, 91). Jonas i Yacek twierdzą, że podstawy demokratyzacji edukacji można znaleźć w tym, co nazywają „kwalifikowanym egalitaryzmem” Nietzschego ( 2018 , 102). Jednakże uwagi Nietzschego sprzeciwiają się demokratycznej edukacji od jego najwcześniejszych do najnowszych pism. Zdolność technologii do uczynienia edukacji filozoficznej powszechnie dostępną nie była jeszcze widoczna w XIX wieku. Nietzsche oświadczył, że „prasa, maszyna, kolej, telegraf to przesłanki, których tysiącletniej konkluzji nikt jeszcze nie odważył się wyciągnąć” („Wędrowiec i jego cień”, HATH [278], 378). Niemniej jednak jego uwagi nie przewidywały ludzkiego potencjału ujawnionego w ruchach wyzwoleńczych XX wieku, które rzuciły wyzwanie dziewiętnastowiecznemu seksizmowi, rasizmowi i klasizmowi.

Kształtujące myślenie Nietzschego skierowało się ku starożytnej kulturze greckiej. Klasyzm tej kultury nie pozwalał na powszechną edukację na żadnym poziomie. Biograf Nietzschego, Rüdiger Safranski, stwierdza, że ​​Nietzsche sankcjonował pracę dzieci, „zauważając z aprobatą, że Bazylea pozwalała dzieciom powyżej dwunastego roku życia pracować do jedenastu godzin dziennie”. Wypowiadał się również przeciwko edukacji dorosłych ( 2003 , 148–149). Nietzsche zaczerpnął zarówno swoją metodę filozoficzną, jak i elitaryzm ze starożytnej Grecji. Uczeni interpretowali jego seksistowskie, rasistowskie i klasistowskie uwagi, które odzwierciedlają greckie sentymenty, jako hiperboliczne lub ironiczne (zob. Jonas i Yacek, przypisy 1–10, 117–119, aby uzyskać obszerną listę). Niniejszy esej przyjmuje te uwagi za dobrą monetę, aby skonstruować model edukacyjny, który im się sprzeciwia. W licznych, dosadnych uwagach Nietzsche, podobnie jak Arystoteles, opowiada się za androcentryzmem, stawiając mężczyzn ponad kobietami (Arystoteles 1941 ). Posuwa się nawet dalej, promując etnocentryzm, wyobrażając sobie, że zbiorowość narodów europejskich poprzez swoje greckie dziedzictwo poprowadzi świat do tysiącletniej Rzeszy Europejskiej. Podobnie jak Platon i Arystoteles oraz wielu współczesnych mu XIX-wiecznych Europejczyków, Nietzsche stwierdza, że ​​ludzi można podzielić na panów i niewolników ze względu na ich zróżnicowane zdolności przywódcze (Platon 1966 ).

Nietzsche zauważył, że zniewolona ludzkość chętnie podąży za swoimi europejskimi panami. Drugie wydanie „Nauki radosnej” (GS część V [377], 241) opowiada się za „nowym niewolnictwem – bo każde wzmocnienie i udoskonalenie rodzaju ludzkiego pociąga za sobą również nowy rodzaj niewolnictwa – czyż nie?”. I w przeciwieństwie do Arystotelesa, który wyobrażał sobie, że niewolnictwo może zostać zastąpione przez technologię maszynową, Nietzsche stwierdził, że niewolnictwo jest cechą wrodzoną. Chociaż Nietzsche mnożył seksistowskie uwagi dopiero po traumatycznym związku z Lou Salomé (w którym omal nie popełnił samobójstwa), jego uwagi są zdecydowanie rasistowskie i klasistowskie od „Państwa greckiego” z 1871 roku do Ecce Homo Nietzsche ( 1871/1872 ) z 1888 roku.

Odrzucając „ Deutschland über Alles” swoich czasów, które miało stać się hasłem nazistowskich Niemiec, Nietzsche zaproponował zjednoczoną Europę über Alles. Już w „Ludzkim, zbyt ludzkim” ogłasza, że ​​„człowiek musi stawiać sobie cele ekumeniczne obejmujące całą ziemię” (HATH [25], 25). Deleguje to zadanie „dobrym” Europejczykom, których „wielkim zadaniem” jest „kierowanie i nadzorowanie całościowej kultury ziemi” (WS [87], 332). W późniejszych notatnikach przewiduje on wyłaniające się międzynarodowe dynastie poświęcające się „zadaniu wychowania rasy panów, przyszłych „panów ziemi”. Ta „arystokracja” będzie „trwała przez tysiące lat” dzięki „woli ludzi filozoficznych”, którzy będą używać „demokratycznej Europy” jako mechanizmu kontrolującego „losy ziemi”. Tacy arystokraci posiadają tak niezwykłą władzę z powodu „wyższości swojej woli, wiedzy, bogactwa i wpływu”. Nietzsche przewiduje czas, „kiedy nauczymy się inaczej myśleć o polityce” ( Pisma z późnych notatników 2003 /1885–1888, 2 [57], 71).

Krytycy mogą sugerować, że Nietzsche zachował ten rodzaj nieumiarkowania dla swoich prywatnych myśli. Niemniej jednak w Ecce Homo gani niemiecki nacjonalizm za prowokowanie wojen, które tymczasowo „oszukiwały” Europę z powodu „ siły wyższej… wystarczająco silnej, by uczynić z Europy jedność, jedność polityczną i gospodarczą dla celów światowego rządzenia…” (EH „Przypadek Wagnera”, [2] 140). Biorąc stronę od kuzyna Karola Darwina, Francisa Galtona, Nietzsche w tym samym tekście opowiada się za eugeniką zdolną do „wyhodowania ludzkości na wyższych poziomach (co obejmuje bezwzględną eksterminację wszystkiego, co zdegenerowane i pasożytnicze)”. Nietzsche zapowiada „tragiczną epokę” spowodowaną „najcięższymi, choć najbardziej koniecznymi wojnami” (EH „Narodziny tragedii” [4], 110). W odpowiedzi na twierdzenie, że takie wylewy są wynikiem terminalnej demencji Nietzschego, która miała miejsce jesienią 1888 r., Aaron Ridley, redaktor czasopisma Ecce Homo z Cambridge, twierdzi, że hiperbola tekstu stanowi trafne przedstawienie ostatecznych myśli Nietzschego ( 2005/1888 , Wstęp, vii–xxxiv).

Przesiąknięte seksizmem, rasizmem i klasizmem XIX-wiecznej Europy, opublikowane uwagi Nietzschego nie przedstawiają drogi naprzód, która zburzyłaby barierę między panem a stadem. Ruchy wyzwoleńcze kwestionujące te trzy „izmy” w minionych wiekach powinny nam przypomnieć, że Nietzsche błaga nas o odrzucenie jego własnej pracy, aby stworzyć lepsze drogi ku przyszłości. W książce „ Człowiek, zbyt ludzki” mowa jest o niebezpieczeństwie, że „wielki myśliciel”, który wierzy, że posiada „prawdę absolutną”, stanie się „tyranem” (HATH [261], 124). Nazywając siebie heroldem, a nie rycerzem, Nietzsche radzi swoim czytelnikom, aby stworzyli własne filozofie: „Przynajmniej bądźcie czytelnikami tej książki, abyście później, poprzez wasze czyny, mogli skazać ją na zniszczenie i unicestwienie” (FE [Przedmowa], 95). Problem polega na tym, że te trzy „izmy” były charakterystycznymi cechami ludzkości co najmniej od zarania dziejów, a być może nawet dłużej. Jaka jest nadzieja na ich przezwyciężenie? Czy chwalebne zjednoczenie ludzkości jest choć trochę możliwe?

Historia ujawnia skłonność ludzkości do zwiększania liczebności swoich grup. Myśliciele tacy jak Budda i Chrystus błagali o to, aby ludzkość uformowała się w jedną, zjednoczoną grupę. Kant, Hegel i Marks postrzegali zjednoczenie ludzkości jako nieunikniony postęp. Darwin ( 1936/1871 ) argumentował, że rozszerzenie definicji grupy wynika z procesów ewolucyjnych. Postawił dwa twierdzenia dotyczące warunków przetrwania (patrz Johnson 2010 ; Richardson 2004 ; Ridley 2016 ). Po pierwsze, grupy, które zwiększają swoją liczebność, mają przewagę konkurencyjną. Po drugie, grupy, które ściśle wiążą swoich członków, zwiększają swoje szanse na przetrwanie. Ludzkość zmierza w kierunku zwiększania liczebności grup, od jednostek rodzinnych do plemion, narodów plemiennych, państw narodowych, a nawet imperiów. Nietzsche dołączył do Kanta, Hegla i Marksa (tego ostatniego nieświadomie!) w przekonaniu, że wspaniała przyszłość może zjednoczyć całą ludzkość w jedną grupę. Istnieją zatem dowody na istnienie ruchu historycznego, który mógłby wzmocnić ich zbiorowy optymizm. Co ważniejsze, współczesne zagrożenie masowym wyginięciem życia stawia ludzkość przed wyborem, jakiego nigdy wcześniej nie mieliśmy. Możemy zjednoczyć się jako jedna grupa, aby zagwarantować przyszłość życia, albo sami się wytępić. Jednym z ironicznych powodów do optymizmu jest obecna pandemia COVID-19. Świat musi się zjednoczyć, aby stawić czoła temu zagrożeniu i chronić się przed kolejnymi wirusami odzwierzęcymi, które mogą być jeszcze bardziej zjadliwe.

Zwalczanie pandemii COVID-19 wymaga zaangażowania praktycznie wszystkich ludzi w walkę ze śmiertelnym wrogiem. Jednak pandemia będzie trwała, niezależnie od tego, czy zostanie zatrzymana skutecznymi szczepionkami, czy też zabije miliony ludzi, zanim wykształci się odporność stadna. Zmierzenie się z innymi kryzysami egzystencjalnymi będzie wymagało stworzenia nowej wiedzy na skalę, której świat jeszcze sobie nie wyobrażał. Nie ma jasnej drogi do powstrzymania katastrofalnej zmiany klimatu. Biolog z Harvardu, EO Wilson ( 2016 ), zaleca zwrot połowy powierzchni Ziemi naturze, aby powstrzymać szóste masowe wymieranie, ale obecnie brakuje politycznych i ekonomicznych dróg do tego celu. Narody nadal rozwijają broń jądrową, chemiczną i biologiczną masowego rażenia. Żadna obecna praktyka nie powstrzymuje narodów, grup pozarządowych ani jednostek przed użyciem tej broni w aktach terroryzmu. Po raz pierwszy w 300-tysięcznym okresie życia Homo sapiens ludzie nabyli zdolność do wywołania szóstego masowego wymierania. Natura stworzyła pierwsze pięć masowych wymierań. Tylko kreatywna ludzkość zjednoczona w jedną grupę może mieć siłę powstrzymać szóstą.

W opozycji do maltuzjańskich obaw o przeludnienie Ziemi, „ Wędrowiec i jego cień” Nietzschego przedstawia metaforę całej społeczności ludzkiej stającej się „drzewem, które ocienia całą ziemię”, podczas gdy ziemia karmi to drzewo. Aby osiągnąć ten cel, „całe narody, całe stulecia trudzą się, aby odkryć i gruntownie przetestować nowe metody wspierania wielkiej ludzkiej zbiorowości…”. Zadanie to wymaga wiele cierpienia. W najlepszym razie wybrane jednostki, dzięki swojej „mądrości i roztropności”, stworzą „środki stosowane przez całe narody i całe epoki”. Droga ta jest niebezpieczna, ponieważ ludzkość nie posiada „nieomylnego instynktu” do wyboru metod zapobiegających jej zniszczeniu. Niemniej jednak musimy „ spojrzeć w twarz naszemu wielkiemu zadaniu przygotowania ziemi do wydawania największej i najradośniejszej płodności – zadaniu rozumu w imieniu rozumu!” (podkreślenie Nietzschego, HATH [189], 356).

Proponując radykalną filozofię szkolnictwa wyższego, W. E. B. Du Bois ( 1973 ) wyobrażał sobie czasy, w których praktycznie wszyscy ludzie będą mieli wykształcenie uniwersyteckie: „Dziś istnieje tylko jedna rywalizacja między kulturą a powołaniem, kształceniem uniwersyteckim a zawodem i edukacją zawodową – jest to rywalizacja Czasu. Pewnego dnia każdy człowiek będzie miał wykształcenie wyższe” ( The Education of Black People 1973 , s. 106).

Du Bois opowiadał się za edukacją dla wszystkich ludzi, która uwolniłaby ich twórczy potencjał. Argumentował, że afroamerykańskie uczelnie i uniwersytety mają wyjątkowy obowiązek etyczny, by przewodzić powszechnemu szkolnictwu wyższemu: „Mogą one pokazać większości drogę życia”. W 1941 roku napisał, że „zbawienie i kultura” nie pochodzą od „przytłaczającej większości bogatych i wpływowych grup”, lecz od „cichego, cichego głosu uciśnionych i zdeterminowanych, którzy wiedzieli więcej niż umierać i planowali coś więcej niż tylko przetrwanie” ( 1973 , 177).

W czasach Nietzschego, które pokrywały się z czasami młodego Du Bois, proroctwo Du Bois było absurdalne. W naszych czasach jest ono konieczne. Kryzysy ludzkości są tak poważne, że praktycznie każdy człowiek musi pracować nad rozwiązaniami tych kryzysów. Du Bois zauważa, że ​​w jego czasach elitaryzm uniwersytetów dzielił ludzi na dwie klasy: wykształconych i niewykształconych: „To jest problem edukacji, z którym świat jest najbardziej zaznajomiony, i zmierza on do dwóch celów: sprawia, że ​​masy ludzi są niezadowolone z życia, a uniwersytet staje się systemem kultury dla kulturalnych” ( 1973 , 85). Przewidział przyszłość, w której wszyscy ludzie będą mogli wykonywać podstawową funkcję uniwersytetu: badania w celu rozwiązania nierozwiązanych problemów ludzkości (Verharen i in. 2014b ). W jego filozofii demokratycznej edukacji „wspaniały talent, różnorodność i emocje całej ludzkości” będą rozkwitać w takim stopniu, w jakim „uniwersytet dotrze do masy uniwersalnych ludzi i uczyni życie normalnych ludzi przedmiotem swojego kształcenia…” ( 1973 , 86–7).

Du Bois zaczął przezwyciężać swoje wcześniejsze ograniczenie edukacji uniwersyteckiej do „utalentowanej dziesiątej” podczas swojej pierwszej podróży do Afryki: „Pewnego razu, jakieś cztery tysiące mil na wschód od tego miejsca, zobaczyłem funkcjonowanie doskonałego systemu edukacji. Było to w Afryce Zachodniej, nad szeroką rzeką…” ( 1973 , s. 83). Obserwował ten „doskonały system” rozwinięty w wioskach „Jorubów i innych Sudańczyków i Bantu”, gdzie „edukacja była całkowicie zintegrowana z życiem. Nie mogło być niewykształconych ludzi. Nie mogło być edukacji, która nie byłaby jednocześnie wykorzystywana do zarabiania na życie i do prowadzenia życia” ( 1973 , s. 84).

Du Bois stopniowo przezwyciężył swój sprzeciw wobec filozofii Bookera T. Washingtona dotyczącej szkolenia zawodowego Afroamerykanów w historycznie czarnych uczelniach na południu Stanów Zjednoczonych. Antycypując afrykański model pracy dla „zjednoczonej uczelni i szkoły zawodowej” opisany w następnej części eseju, zreformowany uniwersytet Du Boisa miał kształcić absolwentów, „którzy potrafią jasno myśleć i normalnie funkcjonować jako istoty fizyczne; którzy mają wiedzę o tym, jak wyglądało i wygląda obecnie życie ludzkie na Ziemi; oraz wiedzę o strukturze znanego wszechświata” ( 1973 , s. 76).

Program nauczania takiego uniwersytetu odzwierciedla program nauczania, który Nietzsche zaproponował w celu kształcenia studentów, aby osiągnęli synoptyczną wizję charakterystyczną dla filozofów. Program nauczania obejmuje wszystkie siedem dyscyplin intelektualnych, budując na czystych abstrakcjach matematyki, logiki i gramatyki (tradycyjne 3 R szkoły gramatycznej) i rozszerzając się na globalny zasięg sztuk pięknych i technicznych, historii, nauk ścisłych i samej filozofii. Wbrew Nietzscheańskiej koncepcji starożytnego greckiego pochodzenia tego programu nauczania, Du Bois wywodzi jego ogólne zarysy z Afryki w najwcześniejszej zapisanej historii: „Zagadką istnienia jest program nauczania college’u, który został przedstawiony faraonom, który był nauczany w gajach przez Platona, który ukształtował trivium i quadrivium, a dziś jest przedstawiony synom wyzwoleńców przez Uniwersytet Atlantycki” ( 1990 , 64).

Du Bois wierzył, że Afroamerykanie mają misję uczynienia „ideału ludzkiego braterstwa… praktyczną możliwością, misją „dla cywilizacji i ludzkości, której żadna inna rasa nie może uczynić” ( 1995 , s. 26). Jego argumentacja opiera się na założeniu, że ci, którzy najbardziej cierpią z powodu problemu, mają najsilniejszą motywację do jego rozwiązania. Uważa, że ​​„głosy czarnych z okresu Rekonstrukcji” odegrały kluczową rolę w rozwoju systemów szkolnictwa publicznego na południu Stanów Zjednoczonych. Impuls pochodził od oddziałów Czarnej Unii w Missouri „walczących o ostatnią bitwę Zachodu”, którzy stworzyli systematyczną edukację dla swoich współbraci w swoim rodzinnym stanie. … System szkolnictwa publicznego całego Południa jest darem czarnych ludzi” ( 1973 , s. 129).

W filozofii edukacji Du Bois, podstawową misją historycznie czarnych uczelni i uniwersytetów (HBCU) jest bycie pionierami powszechnej edukacji uniwersyteckiej (Verharen i in. 2020 ). W ubiegłym stuleciu wiele HBCU opracowało programy kształcenia ustawicznego, aby dotrzeć do Afroamerykanów, którzy nie byli w stanie kontynuować nauki po ukończeniu szkoły średniej. Anna Julia Cooper, pierwsza Afroamerykanka, która uzyskała doktorat z filozofii na Sorbonie, poświęciła swój dom w pobliżu Uniwersytetu Howarda w Waszyngtonie na edukację dorosłych. Alain Locke, pierwszy Afroamerykanin, który otrzymał stypendium Rhodesa i pierwszy, który uzyskał doktorat z filozofii na Harvardzie, w swoich badaniach opowiadał się za edukacją dorosłych. Carter G. Woodson pisał obszernie o tym, w jaki sposób edukacja dorosłych może zrównoważyć „błędną edukację Murzynów” (Locke 1989 ; Grant i in. 2016 ). Howard zaprzestał swoich programów kształcenia ustawicznego pod koniec ubiegłego stulecia z powodu problemów finansowych. Ogólnie rzecz biorąc, niedofinansowanie i ubogie fundusze uniemożliwiają ponad 100 uczelniom HBCU w Stanach Zjednoczonych podjęcie pierwszych kroków w celu realizacji marzenia Du Bois o powszechnej edukacji uniwersyteckiej w ramach edukacji dorosłych.

Morehouse College, uczelnia HBCU w Atlancie w stanie Georgia, zainaugurowała program mający na celu pomóc studentom, którzy nie ukończyli studiów Morehouse w trakcie pobytu, w uczestnictwie w kursach online i uzyskaniu dyplomu: „Jako student online, zanurzysz się w społeczności zaprojektowanej tak, aby Twój głos został usłyszany i zdobędziesz zmieniające życie doświadczenie akademickie bezpośrednio na swoim laptopie lub urządzeniu mobilnym” (Morehouse College 2021 ). Morehouse ustanawia model, który inne uczelnie HBCU mogą naśladować, aby pomóc w realizacji ambicji Du Bois, aby uczelnie HBCU przewodziły w dążeniu do powszechnego wykształcenia uniwersyteckiego. Potrzebny jest jednak znacznie odważniejszy model, który w pełni wykorzysta potencjał technologii, aby zrealizować to marzenie.

Czy marzenia Nietzschego i Du Bois są jedynie wyobrażeniami filozoficznymi, dalekimi od jakiejkolwiek szansy na urzeczywistnienie? Nietzsche, zawsze realista, wierzył, że ludzkość jako stworzenie wszechświata ma tylko krótki czas na scenie. Naszym „najwznioślejszym zadaniem” na czas, który nam pozostał, jest „wzrastanie ku jedności i wspólności, aby ludzkość mogła stawić czoła zbliżającej się zagładzie jako zjednoczony byt…”. Ten pojedynczy cel „obejmuje sumę wszystkich uszlachetnień istoty ludzkiej” ( Niewczesne medytacje, cz. IV, Richard Wagner w Bayreuth [4], tłum. Safranski 2003 , s. 105).

Choć połączenie tych dwóch filozofów może wydawać się niejasne, łączy ich wspólny mianownik: zjednoczenie rozkwitającej ludzkości. Ich podejścia do tego celu są zupełnie różne. Du Bois napisał, że dzięki potędze powszechnego szkolnictwa wyższego klasizm, rasizm i seksizm znikną. Nietzsche stwierdził, że zjednoczona Europa zjednoczy ludzkość, zachowując jednocześnie różnice klasowe, rasowe i płciowe. Biorąc pod uwagę połączenie zaawansowanej technologii i ruchów wyzwoleńczych XX wieku, możemy odrzucić elitaryzm Nietzschego. Nie możemy jednak odrzucić jego poczucia celu i metody filozofii. Filozofowie wykorzystują wizję synoptyczną, aby syntetyzować obraz całości ludzkiego doświadczenia. Uzbrojeni w tę „miłość do mądrości”, filozofowie nabywają kompetencji, by zniszczyć dekadenckie wartości i zastąpić je nowymi tworami, które obiecują zagwarantować przyszłość życia.

Nietzsche czuł swoją pierwotną niezdolność do tego zadania z powodu nieznajomości nauk. Poświęcił się zasadzie, że filozofia jako wizja synoptyczna musi być ugruntowana w nauce – nie wspominając o innych naukach humanistycznych, a także religii i mitologii. W Nachlass pyta , czy filozof w jego czasach jest „jeszcze możliwy ”. Biorąc pod uwagę eksplozję nauk, jest najbardziej prawdopodobne, że filozof „nigdy nie osiągnie przeglądu ” (podkreślenie Nietzschego, Niepublikowane fragmenty wiosna 1885-wiosna 1886, 35 [24], 88).

Pod wrażeniem skupienia Nietzschego na wizji synoptycznej, amerykański pragmatyk Richard Rorty, jeden z najgorliwszych uczniów Nietzschego, twierdzi, że filozofowie jako jednostki nie są już zdolni do wypełniania misji filozofii. Szerokość i głębia wiedzy wymagane do wskazania bezpiecznej ścieżki do przyszłości życia wymagają wiedzy eksperckiej w szerokim zakresie dyscyplin. Praca zespołowa łącząca te dyscypliny w dążeniu do przyszłości życia musi być przyszłością samej filozofii. Sprzeciwiając się współczesnym próbom zastąpienia filozofii dyscyplinami STEM, Rorty nalega, że ​​„filozofia zawsze grzebie swoich grabarzy” z powodu swojej wizji synoptycznej ( Philosophy as Poetry  2016, 61). Książka Roberta Frodemana i Adama Briggle’a Socrates Tenured: The Institutions of 21st Century Philosophy ( 2016 ) dołącza do Rorty’ego, proponując model „filozofii pola”, aby połączyć filozofię z innymi dyscyplinami w celu rozwiązania nierozwiązanych problemów, koncentrując się na sprawiedliwości społecznej.

Nietzsche nalega, abyśmy zniszczyli jego filozofię i zbudowali lepszą z jego rozsypanych fundamentów. Nie możemy zniszczyć jego poczucia filozofii jako „szczytu góry” czy synoptycznego poglądu, ponieważ filozofia pełniła tę rolę od samego początku. Biorąc pod uwagę jego przeczucie co do potencjału ludzkiej irracjonalności do zniszczenia gatunku, nie możemy również odrzucić jego twierdzenia, że ​​podstawową misją filozofii jest zagwarantowanie przyszłości życia. Jednakże obecnie dysponujemy narzędziami, aby odrzucić jego dziewiętnastowieczne przekonanie, inspirowane częściowo badaniami Malthusa, Darwina i Spencera, że ​​natura dzieli ludzkość na klasy wyższe i niższe od siebie (zob. Desmond i Moore 2009 ; Kendi 2019 ).

Trzy nowe technologie pozwalają obecnie zignorować uwagi Nietzschego o faworyzowaniu klasizmu: zielona energia, praca maszyn i komunikacja informacyjna. Nietzsche zdał sobie sprawę, że nie mógł przewidzieć, jakie cuda przyniesie technologia w przyszłości. „Wędrowiec i jego cień” zapowiada młot XXI wieku, który może zadać śmiertelny cios seksizmowi, rasizmowi i klasizmowi XIX i XX wieku: „ Przesłanki ery maszyn. – Prasa, maszyna, kolej, telegraf to przesłanki, których tysiącletniego wniosku nikt jeszcze nie odważył się wyciągnąć” (HATH [278], 378). Chociaż Nietzsche przewidywał katastrofalne wojny XX wieku, jego wyobrażenia o „przesłankach ery maszyn” nie przepowiadały konsekwencji tej ery dla edukacji filozoficznej.

Konkurencja o ograniczone zasoby, niezależnie od tego, czy niedobór jest rzeczywisty, czy pozorny, stworzyła warunki sprzyjające klasizmowi. Współczesne technologie mają potencjał, by tę konkurencję ograniczyć. Robotyka, sztuczna inteligencja i inne maszyny umożliwiły zwykłym obywatelom korzystanie z luksusów, którymi dysponowali średniowieczni królowie. Po formalnym zniesieniu dwunastogodzinnego dnia pracy i pracy dzieci (choć nadal powszechnie praktykowanej), „stado” Nietzschego zyskało dostęp do sine qua non twórczej działalności: czasu wolnego. „Czas wolny”, niezbędny warunek nauki w greckim rozumieniu czasu wolnego, nie jest już tak rzadki dla wielu ludzi na świecie, jak za czasów Nietzschego. Tydzień pracy skrócił się z 72 do 40 godzin, a w krajach Europy Zachodniej nawet mniej. „Epoka maszyn” zmniejszyła niedobór do tego stopnia, że ​​kandydat na prezydenta Stanów Zjednoczonych promował powszechny dochód podstawowy (UBI) jako prawo człowieka – skok kwantowy dla edukacji jako czasu wolnego, jeśli ludzkość przetrwa nasze egzystencjalne wyzwania.

Amerykańscy politycy opowiadają się obecnie za „Zielonym Nowym Ładem”, który może zmniejszyć niedobór energii. Energia słoneczna może nie tylko zmniejszyć emisję CO2 _i metanu, ale także przyczynić się do nieskończonego recyklingu innych zasobów (McDonough i Braungart 2002 ). Obfita, tania energia może być wykorzystywana do recyklingu niegdyś deficytowych materiałów „od kołyski do kołyski”. „Era maszyn” ma potencjał zmniejszenia ilości pracy, która nie wymaga kreatywnej ludzkiej świadomości. Co najważniejsze, technologia informacyjno-komunikacyjna wraz z rozwojem dostępu szerokopasmowego ma potencjał, aby zaoferować powszechną edukację praktycznie wszystkim ludziom na świecie. Dzięki istniejącym odpowiednim technologiom, nadmiar ma szansę zastąpić niedobór.

Nietzsche twierdzi, że w czasach nadmiaru ludzie zaczynają tworzyć w niewyobrażalny sposób. „Wariancja”, ewolucyjny silnik Darwina, „nagle… pojawia się na scenie w największej pełni i wspaniałości… a jednostka odważa się być jednostką i wyróżniać się”. Ta sama „jednostka” stoi teraz tam, zmuszona do własnego prawa, do własnych sztuczek i forteli samozachowania, samodoskonalenia, samoodkupienia” ( Beyond Good and Evil 2014/1886 [262], 176–177, cyt. za: Jonas i Yacek, 147).

Optymiści, tacy jak psycholog z Harvardu Stephen Pinker, twierdzą, że postęp technologiczny sprzyja etycznemu postępowi ludzkości (Pinker 2011 , 2013 , 2018 ). Choć jego badania są kontrowersyjne, marzenia Nietzschego i Du Bois o chwalebnym zjednoczeniu ludzkości nie mogą się spełnić bez nadzwyczajnych postępów w technologii. Jako rodzaj „szczytu góry” lub wizji synoptycznej, filozofia musi włączyć technologię do swoich wizji przyszłości, która obiecuje zagwarantować przyszłość życia. Krytycznie ważne dla tej koncepcji filozofii, która obejmuje praktycznie wszystkie dyscypliny intelektualne w swojej metodzie, jest włączenie myślicieli, którzy nie zostali włączeni do towarzystwa zawodowych filozofów. Wybitna filozofka feministyczna Virginia Held uważa, że ​​filozofia zaczęła atakować „rzeczywiste problemy… takie jak globalne ubóstwo, terroryzm i przemoc polityczna lub problemy środowiskowe” ( 2018 , 154). Argumentuje, że „kobiety i inne osoby, których wcześniej brakowało w filozofii”, zachęcają filozofię do podejmowania „nowych tematów, wcześniej ignorowanych” ( 2018 , 142). Du Bois, afroamerykański filozof, promuje tę agendę, wierząc w misję uczelni HBCU, jaką jest wspieranie edukacji osób najbardziej potrzebujących.

Afrykański filozof, Godfrey Nzamujo, również stanowi przykład tych „innych, których wcześniej brakowało w filozofii”. Jego droga do stworzenia działającego modelu, który może zrealizować marzenia Nietzschego i Du Bois o zjednoczeniu ludzkości, opiera się na fundamencie współczesnej zaawansowanej technologii. Jego model ekowioski jest zgodny z przekonaniem Du Bois, że tradycyjne afrykańskie wioski dostarczają przykładów „doskonałej edukacji”, w której „nie mogłoby być niewykształconych ludzi” ( 1973 , 83–84). Wraz z Du Bois, Nzamujo utrzymuje, że współczesna „[k]ultura uniwersytecka jest dziś w dużej mierze elitarna” ( 2018 , 7). W szczególności uniwersytety afrykańskie nie wykorzystały w pełni swojego potencjału rozwiązywania problemów swoich społeczności. Jedną z możliwości jest restrukturyzacja tych uniwersytetów, „aby służyły społeczeństwu poprzez pobudzanie wysiłków na rzecz generowania wiedzy, innowacji, idei i kultur współmiernych do skali, zakresu i złożoności wyzwań, przed którymi stoi dziś Afryka” (Nzamujo 2018 , 1). Nzamujo uważa jednak, że lepszym rozwiązaniem jest osadzenie uniwersytetu w afrykańskich wioskach, które najbardziej potrzebują edukacji na poziomie uniwersyteckim, aby rozwiązać swoje problemy egzystencjalne. To rozwiązanie opiera się na wdrożeniu technologii przez Nzamujo.

Nzamujo, dominikanin z Nigerii, osobiście praktykuje wielopłaszczyznową metodę filozofii terenowej. Wykształcony w matematyce, filozofii, teologii, mikrobiologii, inżynierii komputerowej i rozwoju międzynarodowym, Nzamujo połączył te dyscypliny, aby stworzyć model rozwiązania problemu ubóstwa na obszarach wiejskich w Afryce. Po ukończeniu studiów podyplomowych na Uniwersytecie Kalifornijskim w Irvine i wykładzie w Marymount College w Los Angeles, Nzamujo nabył 44 hektary ziemi na obrzeżach Porto Novo w Beninie.

Pracując nad modelem filozofii terenowej, założył wioskę opartą na zasadach agroekologii (Songhaï Center 2018 ). Zielone technologie słoneczne i biomasy pozwalają wiosce osiągnąć neutralność węglową. Wykorzystując maksymę, że „odpady to bogactwo”, centrum praktykuje recykling „od kołyski do kołyski” (McDonough i Braungart 2002 ). Badanie USAID wskazuje, że „Songhaï integruje koncepcje „zero odpadów” i „całkowitej produktywności”” (Vodouhe i Zoundji 2013 , 3). Rząd Beninu i Organizacja Narodów Zjednoczonych udzieliły wsparcia finansowego centrom (Program Narodów Zjednoczonych ds. Rozwoju 2008 ). Wspólnota Gospodarcza Państw Afryki Zachodniej uznaje Songhaï za regionalne centrum doskonałości dla Afryki (de Luca i in. 2013 ; Songhaï.org 2020 ).

Nzamujo postrzega wioskę jako „przedsiębiorstwo wiedzy”. Głównym kosztem kapitałowym założenia wioski była inwestycja w technologie informacyjno-komunikacyjne. Szerokopasmowy dostęp do Internetu zapewnia dostęp do globalnego zasobu wiedzy. Internet zastępuje biblioteki i podręczniki, których brakuje w najuboższych regionach świata (patrz Bowen 2013 ). Od momentu powstania w 1988 roku w Beninie, model ten rozprzestrzenił się na ponad pięćdziesiąt innych miejsc w siedemnastu krajach afrykańskich. Wioski nazywane są Centrami Songhajów , aby upamiętnić Imperium Songhajów w Afryce Zachodniej (Nzamujo 2002 ).

Nzamujo łączy filozofie edukacji Nietzschego i Du Bois na kilka sposobów. Podobnie jak Du Bois wierzy, że szkolnictwo wyższe jest uniwersalnym prawem człowieka. Jego wiedza specjalistyczna w zakresie technologii komunikacyjnych pozwala mu pracować nad realizacją marzenia Du Bois na najuboższym kontynencie świata. Podobnie jak Nietzsche wierzy, że edukacja filozoficzna jest jedynym instrumentem, który może zagwarantować przyszłość życia — zarówno dla jednostki, jak i dla samej ludzkości (Verharen i in. 2014a , 2021 ). Wbrew Nietzschemu i wraz z Du Bois twierdzi, że praktycznie każda istota ludzka ma zdolność do realizacji podstawowego zadania uniwersytetu — badań. Dla Nzamujo nie może być konfliktu między misją badawczą a misją dydaktyczną uniwersytetu. Studenci służą jako praktykanci doskonalący zawód badacza w różnych dziedzinach, które uzasadniają nazywanie instytucji uniwersytetem .

Najbliższa więź Nzamujo z Du Bois wynika z rozwoju Akademii Przywództwa Songhai. Akademia jest otwarta zarówno dla mieszkańców wsi Songhai, jak i dla innych, którzy chcą nauczyć się naśladować songhajski model. Jej celem, jak mówi Nzamujo, jest „służenie społeczeństwu poprzez pobudzanie wysiłków na rzecz generowania wiedzy, innowacji, idei i kultur, odpowiadających skali, zakresowi i złożoności wyzwań, przed którymi stoi dziś Afryka” ( 2017 , s. 1). Opierając się na metodzie filozofii terenowej, Akademia kieruje się zasadą Nietzschego, że edukacja filozofów musi opierać się na szerokim doświadczeniu. Członkowie Centrum Songhai, odpowiedzialni za uprawę własnej żywności, są blisko natury jako siły napędowej swojego życia.

Akademia oferuje kursy technologiczne obejmujące wszystkie aspekty rolnictwa ekologicznego wraz z ograniczoną produkcją maszyn rolniczych i technik dystrybucji i eksportu produktów spożywczych (Nzamujo, Songhaï Leadership Academy Bulletin, 2017 ). Kursy teoretyczne obejmują podstawowe zasady dziedzin STEM, a także nauk humanistycznych. Łącząc nauki ścisłe, technologie i nauki humanistyczne poprzez synoptyczną wizję filozoficzną, program nauczania „stawia nam wyzwania i angażuje nas w naukę podstawowych zasad funkcjonowania naszej planety od ponad trzech miliardów lat (Nzamujo 2018 , 20). Program nauczania obejmuje technologie biomimikry i ekoprojektowania, aby wspierać zrównoważony rozwój. Jest przekonany, że „wiele naszych problemów technologicznych zostało już rozwiązanych w naturze w elegancki, wydajny i ekologicznie zrównoważony sposób” (Nzamujo 2018 , 10).

Centra Songhai stanowią zalążki własnej replikacji, co pokazuje ich ekspansja do siedemnastu krajów afrykańskich w ciągu ostatnich trzydziestu dwóch lat. Nzamujo wykorzystuje również technologie informacyjno-komunikacyjne do rozpowszechniania wiedzy zdobytej w Akademii Przywództwa Songhai wśród szerszej społeczności afrykańskiej. Dzięki finansowaniu USAID, Songhai uruchomiło „sieć lokalnych usług teleinformatycznych, począwszy od 1999 roku” wraz z systemem komunikacji radiowej łączącym centra, „aby zapewnić ludności, a w szczególności rolnikom, dostęp do nowych technologii informacyjnych” (Vodouhe i Zoundji 2013 , s. 2).

Centrum Songhaï w Nzamujo demonstruje możliwość demokratyzacji edukacji filozoficznej w najbiedniejszych regionach świata. Jednocześnie obiecuje spełnienie marzenia Du Bois o powszechnej edukacji uniwersyteckiej i marzenia Nietzschego o zagwarantowaniu przyszłości życia. Opierając się na energii słonecznej i technologiach rolniczych, model Songhaï wytycza globalną drogę do powstrzymania katastrofalnej zmiany klimatu. Kierując się maksymą „odpady to bogactwo” i napędzany technologiami zielonej energii, zglobalizowany model Songhaï zmniejszyłby trwającą 300 000 lat ludzką rywalizację o ograniczone zasoby. Model Songhai, nauczając tworzenia nowej wiedzy od poziomu podstawowego do wyższego, oferuje to, czego najbardziej pragną lepsi aniołowie naszej natury: według sarkastycznych słów Nietzschego, „ziemskie szczęście wszystkich” ( Narodziny  tragedii i inne pisma 1999/1885 , [18], 86, cyt. za: Safranski 2003 , 146).

Filozofia edukacji XXI wieku uwypukli kilka uwag Nietzschego na temat celu i metody filozofii. Przegląd ruchów wyzwoleńczych XX wieku wymusi ponowne przeanalizowanie dziewiętnastowiecznej koncepcji Nietzschego dotyczącej populacji uprawnionych do korzystania z mocy filozofii. W przeciwieństwie do swoich filozoficznych poprzedników, Nietzsche przewidywał, że ludzka irracjonalność może zniweczyć postęp ludzkości w kierunku wolności. Ani Kant, ani Hegel nie wyobrażali sobie, że nauka i technika niekontrolowane przez filozofię mogą doprowadzić do samozagłady ludzkości. Zainspirowany darwinowską relacją o wyginięciu gatunków, Nietzsche zauważył, że podstawowym zadaniem filozofii jest zagwarantowanie przyszłości życia. Metoda filozofii polega na niszczeniu i zastępowaniu starych wartości, które już nie służą tej misji. Już w swoich najwcześniejszych, niepublikowanych pracach postrzegał niekontrolowaną naukę jako narzędzie samozagłady: „Celem nauki jest zniszczenie świata” (Zeszyt, s. 115, Nietzsches Werke IX, s. 72, cyt. w: Filozofia i prawda, 1979 /1872–1876, dalej: PAT, przypis 9, s. 156). Jak wspomniano powyżej, Nietzsche kontynuował ten temat w „ Nauce radosnej ” i uczynił go głównym tematem III części „Genealogii moralności”.

Z kolejnym impulsem synoptycznej wizji filozofii, Nietzsche wyczarował zjednoczoną Europę, która wykorzystałaby swoją zbiorową moc, by poprowadzić świat do zjednoczonego raju. Kant, Hegel i Marks snuli tę wspaniałą wizję, ale nie wskazywali Europy jako jej wykonawcy. Hegel, na przykład, oświadczył, że „Ameryka jest zatem krajem przyszłości, gdzie w wiekach, które przed nami leżą, ujawni się brzemię Historii Świata – być może w rywalizacji między Ameryką Północną a Południową”. „Zmęczona stara Europa”, która nudziła Napoleona, nie miała mocy, by doprowadzić świat do prawdziwej wolności ( Filozofia dziejów  1956/1837 , s. 86). Globalizacja, która obecnie podbija Ziemię, jest dziedzictwem inspirowanego przez Europejczyków rozwoju nauki i techniki. Nietzsche miał rację, przewidując europejski podbój Ziemi, ale jego optymizm co do rezultatu był nieuzasadniony. Niekontrolowana nauka i technika nie przyniosły wolności, o jakiej marzyła niemiecka „Gang Czworga”, lecz wolność – jeśli można użyć takiego neologizmu – od kryzysów egzystencjalnych zagrażających życiu.

Co ciekawe, jeden z tych kryzysów, globalna pandemia, wskazuje drogę do ratowania życia. Dopóki praktycznie każdy człowiek nie przyłączy się do walki z COVID-19, ogromna liczba istnień ludzkich pozostaje zagrożona. Epidemiolodzy przewidują, że COVID-19 jest jedynie prekursorem znacznie bardziej zjadliwych szczepów. Pilna potrzeba globalnej reakcji na wirusa może przyspieszyć uświadomienie społeczności międzynarodowej, że konieczne są uniwersalne działania w celu stawienia czoła innym zagrożeniom egzystencjalnym: katastrofalnym zmianom klimatu, szóstemu masowemu wymieraniu, broni masowego rażenia oraz terroryzmowi, zarówno rządowemu, jak i grupowemu, na skalę globalną.

Kluczem do rozwiązania tych zagrożeń w perspektywie długoterminowej jest marzenie Du Bois o powszechnej edukacji uniwersyteckiej. Ironią jest to, że tylko nauka i technologia mogą urzeczywistnić to marzenie. Trudność polega na tym, jak uczynić z filozofii narzędzie, które może kontrolować naukę – Nietzscheańską wizję misji filozofii. W swoim najwcześniejszym niepublikowanym dziele, jak wspomniano powyżej, Nietzsche stwierdził, że „celem nauki jest zniszczenie świata” (PAT, przypis 9, s. 156). Tylko filozofia ma moc powstrzymania tego zniszczenia: „Nie chodzi o unicestwienie nauki, lecz o jej kontrolowanie ”. Nietzsche twierdzi, że nauka jest całkowicie zależna od filozofii „ze wszystkimi jej celami i metodami, choć łatwo o tym zapomina”. Metoda filozofii polega na ustalaniu wartości, które kontrolują naukę: „… filozofia, która zyskuje kontrolę, musi również rozważyć problem poziomu, do którego nauce należy pozwolić się rozwijać: musi określić wartość” (podkreślenie Nietzschego, PAT, rozdz. 28, s. 8). Filozofia edukacji w XXI wieku wymaga, aby filozofia odzyskała na nowo swoją rolę kontrolowania nauki.